IFÁ · INSTRUMENTOS · EL OPÓN

El Opón Ifá

La mesa de Orunmila: la bandeja tallada donde el awó riega el iyefá y escribe el destino. Y un secreto que pocos conocen fuera del cuarto de Ifá: no existe un solo opón — son siete.

El opón Ifá es la mesa de trabajo de Orunmila: sobre él pasan los ebboses, las consagraciones y los itá. Mide dieciséis pulgadas de diámetro con una pulgada de borde Tratado de los Tableros, y en su círculo cabe el universo: por eso los mayores dicen que el tablero es el mundo, y el polvo, el tiempo. El borde tallado guarda la cara de Eshu, que todo lo ve; sus puntas llevan soles, lunas — y en Cuba, la carabela que representa a Ikú.

El patakí del elefante

Todo empieza con un elefante. Los mayores lo cuentan de maneras distintas — fue amigo de Orunmila, fue su primer ahijado, fue un espíritu rebelde, fue el marido de Até — pero todas las memorias terminan igual: el elefante muere, y de su cuerpo nacen las armas del awó. De su frente, el tablero. De sus colmillos, el irofá. De su cola, el iruke.

El odù madre de esta historia es Ogbe Kana — cinco tratados distintos la recogen ahí. Toca cada versión para leerla completa, con su tratado:

Lafiako, el rebelde

El espíritu guerrero de Olofin que se alzó contra su dueño y cayó por un ebbó de alfileres. Su cráneo fue Ikoko Orun Oddun, donde se consagraron por primera vez los secretos de Odun.

Tratado de los Tableros

El amigo íntimo

Al principio de la creación, Orunmila y el elefante trabajaron juntos en el monte tres años y tres meses — hasta que el destino los separó y del elefante nacieron el tablero y el irofá.

Apola Ogbe oddunifa

El primer ahijado

El elefante fue el primero que Orunmila inició en Ifá. Pero se enamoró en secreto de la mujer de su padrino, y los celos lo perdieron.

Enciclopedia Ogbe Roso

La mujer del elefante

Ella se enamoró de Orunmila, que no le hacía caso. El elefante, celoso, arremetió contra la casa cercada de tunas — y entre más empujaba, más se clavaba.

Enciclopedia Ogbe Roso

El robo de Até

Até era la mujer del elefante y Orunmila se la robó. El elefante murió en las tunas del ebbó, y con su lerí se hizo el atepón. Por eso el tablero se llama Até.

Dice Ifá — P. Arango

Araka y Erin

Araka se casó con Erin, una muchacha bella que se transformaba en elefante. Por no completar el sacrificio, la perdió.

Apola Ogbe

La versión del amigo íntimo quedó registrada también en Baba Eyiogbe y Okana Meji; la del robo de Até, también en Ogbe Yeku — así lo guardaron los distintos tratados.

Lo que dio el elefante

  • De su frente — el atepón Ifá, el tablero.
  • De sus colmillos — el irofá. Y el irofá de colmillo de elefante (marfil) nace en — también registrado en Ojuani Osá.
  • De su cola — el iruke que limpia los caminos.
  • De su cavidad craneal — Ikoko Orun Oddun, donde se consagraron por primera vez los secretos de Odun Tratado de los Tableros.

El elefante camina por otros odù

Ayanakú — así lo nombra la tradición lucumí — deja huella por todo el corpus: el pacto de Shangó, Osanyin y Eshú por su colmillo en Obara Meji; Oshosi le da muerte en Odi Meji y Iká Di; destruía los sembrados en Iká Juani; el cazador de elefantes anda por Iká Gundá y Ofun Ká; el puerco quiso ser elefante en Ogundá Di; y en Baba Eyiogbe se dice que el awó debe tener colmillo de Ayanakún tallado.

Otras memorias del tablero

Shangó entrega el tablero

Cuando Shangó cambió el tablero con Orula a cambio del tambor: el conocimiento y el saber se repartió. Por eso Shangó es dueño del tambor y Orula del tablero.

(registrado también en Iroso Meji y Baba Eyiogbe)

Los 7 tableros del awó

Según el Tratado de los Tableros de Ifá (Awó ní Ifá Ogunda Biode), son siete los opón ni Ifá que debe conocer el babalawo — cada uno con su dueño, su forma, su comida y su ceremonia:

1 · Tablero de Egun

Tetewo Ebbo Kayele Iku

En forma de media luna; come con la tierra y con Orun. Se consagra en un hueco con su ceremonia. Su irofá es de madera, con una cabeza hueca en la parte superior para su carga.

Uso: ebbó en ceremonias de Egun y Orun. Nace en: Oyekun Meji

2 · Tablero de Ozaín

Yegun Kayere Eni Ozain Ewe Yeye

Sobre él vive Ozaín; se lava con omiero de nueve hierbas de Egun. En él se consagran todos los polvos que Ifá manda — solo los recomendados por Ifá.

Uso: preparación de todo trabajo con Ozaín. Nace en: Okana Yekun

3 · Tablero de Oggun

Okanaki Bawa Kanila Ebbo

Redondo, con cuatro soles tallados y en ellos los signos Ejiogbe, Oyekun Meyi, Odi Meyi e Iwori Meyi; al centro, Ika Meyi. El tratado desmiente la falsa creencia de invertir el tablero: el verdadero tablero para Opa Iku es este.

Uso: trabajos diarios y obras fuertes. Nace en: Ika Meji Ogunda Meji

4 · Tablero de Shangó

Baba Yekun Lorun

Redondo, el borde tallado con los 16 meyis — pero al Norte y al Sur, solamente Eyiogbe. En él vive Shangó en ocasiones.

Uso: el de uso diario del awó para hacer ebbó a otras personas. Nace en: Okana Meji y Okana Yeku

5 · Tablero de Oduduwa

Baba Yekun Mawa Eni Efun Eriladde

Redondo de 16 pulgadas, tallado con dos soles (Norte y Sur) y una luna menguante y otra creciente (Oeste y Este).

Uso: itá de Ikofá y Awofakán, itá de Oduduwa y bajadas de Orunmila. Nace en: Odi Ka

6 · Tablero de Olorun

Opon Ifa de Olorun (Orunmale)

Sobre él vive Olorun; se pone al pie de Olofin. Antes de trabajarlo, el awó se baña con cuatro hierbas de Obatalá. Se lava cuando se lava Olorun; come solo palomas blancas.

Uso: ebbó cuando el awó entrega ciertos orishas. Nace en: Baba Eyiogbe

7 · Tablero de Orunmila

Opon Ifa ni Orunmila

Redondo de 16 pulgadas, con dos soles (Norte y Sur), medias lunas (Este y Oeste) y una cruz sobretallada en el sol del Norte. Es el asiento del Ifá del awó: solo para descansar a Orunmila y sus trabajos personales. Se lava y consagra al hacerle Ifá al babalawo.

Nace en: Baba Eyiogbe y Oshe Kana

Tratado de los Tableros de Ifá — Awó ní Ifá Ogunda Biode

Las figuras del tablero

La cara de Eshu, en la cabecera del borde: el mensajero y guardián de la adivinación, que lleva los ebboses y devuelve la palabra. Hay tableros con dos, cuatro, ocho y hasta dieciséis caras de Eshu documentadas en la tradición.

Los soles y las lunas. Su fundamento vive en el patakí de la tierra Ogugu: cuando el desorden de los hombres hizo que Olofin retirara el sol y la luna del firmamento, y todo fue oscuridad hasta el pacto. Los cuatro puntos cardinales del tablero representan los ciclos de la vida: nacer, trabajar, descansar y morir. El Porqué de los Porqués

La carabela — la marca de Ikú. En los tableros cubanos se talla con frecuencia una carabela: representa a Ikú, la muerte. El fundamento está documentado en el corpus: en nace "la sincretización de la muerte con las carabelas" — la memoria del barco que cruzó el mar. La carabela habla también en el patakí "La carabela que hablaba demasiado" El Mundo de Ifá y en "El labrador y la caravela" .

La cruz, sobretallada en el sol del Norte del opón de Orunmila Tratado de los Tableros.

Los animales del borde: la okete (la rata que de noche toma forma humana), los pájaros (la brujería), las serpientes — que según el odù Okaran Asa recibieron su veneno de Ifá. Tallarlos es cargar el tablero con sus poderes.

En revisión del awó — significado de fundamento de la cruz y los soles por tablero; redacción final de la carabela-Ikú.

Las 9 regiones del tablero

En la tradición de origen, el borde del opón se divide en nueve regiones, cada una nombrada por uno de los nueve adivinos ancestrales que el babalawo invoca antes de leer. El awó se sienta mirando al Este — la dirección de donde vino Ifá — con los "pies" del tablero hacia él:

  1. Ojú ọpọ́n — la cara del tablero (Este, la cabecera de Eshu)
  2. Ẹsẹ̀ ọpọ́n — los pies del tablero (Oeste, junto al awó)
  3. Ọ̀nà kanran — el camino recto (Sur)
  4. Ọ̀nà múrun — el camino directo (Norte)
  5. Alaselosi — el que ejecuta con la izquierda (NE)
  6. Alabolotun — el que propone con la derecha (SE)
  7. Afurukeresayo — el que tiene iruke y es feliz (NO)
  8. Ajiletepowo — el que madruga, se sienta y prospera (SO)
  9. Erilade ọpọ́n — el lugar de encuentro que corona todo (el centro)

Fuentes académicas: Bascom (1991), Pogoson (2011), Olupona (2016).

En revisión del awó — si esta doctrina se enseña igual en la rama cubana o se presenta como tradición de origen.

El orden sagrado sobre el tablero

Por qué Oshé Tura se escribe arriba a la derecha

Los dieciséis meyis no querían contar con Oshé Tura, dueño del ashé. Olofin los citó y no aceptaban. Shangó, viendo la arrogancia, lanzó un rayo que marcó Oshé Tura en la parte más alta y derecha del tablero y quemó la casa de los reunidos. Olofin sentenció: "Desde hoy, todos los awó de Orunmila tendrán que escribir Oshé Tura a la derecha y en la parte más alta del tablero, cada vez que vayan a hacer ebbó." To iban Eshu.

Oshé Tura

Y el patakí de Yeyemoro — que tuvo el tablero y le hizo Ifá a sus hijos Amonso y Amoro, transformados por Olodumare en las dos palmas de ikines — guarda el porqué del dictamen sobre el secreto de Ifá. (registrado también en Irete Meji)

Rezos y trabajo del tablero

El corpus guarda el Rezo del Ebó del Tablero Ifá Baba Eyiogbe Oyekun Meji 1er Manual del Awó Ifairanlowo y más de 17 rezos para trabajar las hierbas (ewe) sobre el tablero — Ewe Idi, Afomá, Lara Pupa, Opaemere contra Ikú, Niye controlador de los Abikú, Aberikunla… Tratado de Osain, tomo 1 — además del lenguaje de Orunmila sobre el opón e iyefá (Amidikuku) Baba Eyiogbe. Cada uno vive completo en la ficha de su odù.

Sigue el camino

Próximamente

El Ekuele

La cadena que habla: el instrumento de trabajo diario del awó.

Los 256 Odù

El corpus completo, con la fuente de cada dato a la vista.

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