Refranes 57
«El holgazán duerme mientras el labrador labora.»
«El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.»
«No deje camino por vereda.»
«No parta por la primera con violencia.»
«No se deja camino por vereda»
«No se inmiscuya en lo que no le interesa.»
«No se meta en lo que le importa»
«Nunca parta por la primera con violencia»
«Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor.»
«Vísteme despacio, que voy deprisa.»
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Dice Ifá 149
En este oddun de ifa habla de los tres consejos sagrados: No inmiscuirse en lo que no le interesa. No deje camino por vereda. No parta por la primera con violencia tratado de ifa completo pdftratado de ifa completo pdf
Este Odu habla de las consecuencias negativas de retener la envidia. La eliminación de obstáculos crea protección en contra de los cambios inesperados. la coleccionojo el mundo de ifa nuevo tratla coleccionojo el mundo de ifa nuevo trat
habla de los tres consejos sagrados que son: No inmiscuirse en lo que no le interesa, No deje camino por vereda, No parta por la primera con violencia oddunifaoddunifa
Hay bendiciones de dinero, esposa, hijos, larga vida y prosperidad
Hay muchas bendiciones de larga vida y prosperidad para usted
Ifa pide que haga sacrificio de enemigos conquistados porque hay muchos enemigos que le rodean
Ifa says the blessings of: money, wife, child, long life and prosperity 324036752 apola ogunda ela ola
La vagancia, la porfía y la desobediencia son venenos que corrompen el alma y obstruyen nuestro camino hacia el crecimiento personal y espiritual oshaeifa signos de ifa ogunda ogunda leni
LOS TRES SABIOS CONSEJOS ifa en tus manos
No se deja camino por vereda 424130202 tratado de oddun de ifa 2da vers
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Rezos 45
rezo de batalla y honor
Esto no es una pelea Ajagunyi sobre el león Ajagbayi niti Aara Ogunda. Está luchando con ellos todo el día en esta casa. Ajagbuyi Que la batalla que peleo siempre se sume a mi honor La batalla que trae honor pertenece al león La batalla que trae honor pertenece a Aara. Ogunda, los derrotaste en la lucha todos los días y en todas partes Que la batalla que peleo siempre se sume a mi honor La batalla que trae honor.
Sin traducción documentada — se muestra tal cual la fuente. 587677340 iwen fun odu ifa esp
Rezo de apertura
Ká fodúnnìí gbìn sá orí / Tó bá dèèmíìn / Ká pàjùbà kà sì fi kan odò
«Permítanos este año hacer un sacrificio a nuestro Orí / El próximo año / Permítanos surcar la tierra hasta el río» una correcta adivinacion de ifa
rezo principal del odun
Ogunda Leni Anaraté Adifafun Eyelé Tinló Silé Anué Eyelé Lebó Akukó Lebo. Kaferefun Eshu. Ogún Ati Oshosi.
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ogunda leni orini awo omo elegba inle oba yokote obini oba onire shango omo elegba oba aye molorun waye shango omo elegba lewa umbo inle oba oyokete ire ashegunota.
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rezo principal
ogunda ojuani adifafun sokoti lade orisha nogun mobage beje oggun wele ota lowa oggun lade mogun laye ifa kaferefun oggun elegba lodafun oba.
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Para invocar las fuerzas primordiales y obtener su aprobación del ebo
Òkun kún nàre -nàre
Òsà kún lèngbe-lèngbe
Alásán n re asán
Alásán n re àsàn Awo Orí Ota
Àwon àgbààgbà wo èyìn òrò
Wón ri wípé kò sunwòn mó
Wón fi ìrun imú díjú
Wón fi irùngbòn díyá pen-pen-pen
Díá fún Ìsèse
Tíí se olórí Orò n'ífe
Njékínní Ìsèse eni
Òlódùmarè ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèni b'Òrisà
Orí eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
Ìyà eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
Bàbá eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
Okó ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
Òbò ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
E jé ká bo Ìsèse ò, Olówó
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
Ìsèse ni bàbá ètùtù
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
Ìsèse ilé Ìyá
Ìsèse ilé Bàbá
Gbogbo won yóó wá láse sí ebo yìí
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b'Òrisà
«El océano está lleno hasta el borde / La laguna está llena hasta su capacidad / Alásán va con Asán / Alásán va con Asán, el Awo de la cima de la roca / Y se dieron cuenta que ya no era favorable / Usaron sus bigotes para cubrir sus caras / Y esparcieron firmemente sus barbas sobre su pecho / Estas fueron las declaraciones de Ifá a Ìsèse (tradicionalismo) / Cada cabeza del culto de Orò en Ilé-Ifè / ¿qué es el Ìsèse de uno? / Òlodúmarè es el Ìsèse de uno / Ès este Ìsèse que debemos de calmar / Antes de calmar a cualquier Òrisà / El orí de uno es el Ìsèse de uno / Es este Ìsèse que debemos de calmar / Antes de calmar a cualquier Òrisà / La madre de uno es el Ìsèse de uno / Es este Ìsèse que debemos de calmar / Antes de calmar a cualquier Òrisà / El padre de uno es el Ìsèse de uno / Es este Ìsèse que debemos de calmar / Antes de calmar a cualquier Òrisà / Los órganos genitales masculinos es el Ìsèse de uno / Es este Ìsèse que debemos de calmar / Antes de calmar a cualquier Òrisà / Los órganos genitales femeninos es el Ìsèse de uno / Es este Ìsèse que debemos de calmar / Antes de calmar a cualquier Òrisà / Déjanos calmar el Ìsèse / Ìsèse es el padre de todo el Ètùtù / El Ìsèse del linaje de tu madre / El Ìsèse del linaje de tu padre / Deja que todos ellos den su aprobación para este ebo / Antes de que calmemos a cualquier Òrisà» 508442240 adabo
Rezo de apertura
Okún sú nàre nàre / Òsá sú lègbe lègbe / Alásán níí rasán / Níí sOlúwo ìsàn nilé ayé
«El océano es tan grande / El Lago también es muy grande / Alásán nií rasán / Es el Babaláwo de ìsàn en la tierra» una correcta adivinacion de ifa
suyere
OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE
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verso del Odun
Orere da kaun-kaun
Babalawo erin d'ifa fun erin
Erin ngb'ogunja ilu odo
Se Ifa fun won in ilu odo
Ibi ti erin ngb'ogunja won
Owe te erin ni oni o Onidodo
Kutupa kutupa erin nidodo
«Una calle ancha trafico-libre
El divined del diviner de elefante para el elefante
El elefante estaba emprendiendo la guerra en el pueblo del odo
Hecho Ifa (espiritual) el trabajo para los ciudadanos de pueblo del odo
[el pueblo del odo] donde el elefante emprendió las guerras incesantes
El elefante se captura hoy, granizo Onidodo (el rey del odo)
Nosotros estamos contentos, nosotros estamos contentos. El elefante está en el pueblo del odo» historias de ifa
primer pataki de Ogunda Owonrin
Oyiboji awo Aja
Lodifafun Aja
Aja nbe lagbatemu omo araye
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Moyo losuu
Moyo lori
Moyo lagbatemu omo araye
«Oyiboyi el sacerdote del perro
Hizo adivinación para el perro
Cuando el perro estaba en medio de muchos enemigos
Escucho el sacrificio y obedeció
Ahora he conquistado
He vencido
He conquistado a los enemigos» 324036752 apola ogunda ela ola
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Patakíes 95
Cuando abandonó los santos e Ifá por las hierbas
En este camino, en la tierra de OGANCI, vivía un Awó llamado Ogunda-Leni, cuyo poder existente en él estribaba en las hierbas. Este se había despreocupado un poco de atender sus santos y junto con este a Ifá, debido a que él entendía que siendo conocedor de todos las hierbas, ya con esto creía que cumplía con sus juramentos. Cierto día que este Awó se encontraba buscando hierbas para sembrarlos en su patio, al arrancar uno de estos se le apareció Ogún y le preguntó si por esos contornos había mokogua (alacrancillo). El Awó Ogunda-Leni pensó para sí: Parece que Olofin está probando mis conocimientos referentes a las hierbas, porque el propio Ogún viene a preguntarme sobre estos. Después que él salió de sus pensamientos, Awó Ogunda-Leni llevó a Ogún al patio de su casa, diciéndole: -Mira, ahí tiene las hierbas que buscas. Cuando tú lo recojas vayas y le digas a Olofin que yo conozco y se donde están todos las hierbas. Al oír estas palabras Ogún, le replicó al acertado Awó: -Yo no vengo de parte de Olofin ni voy a verlo tampoco, yo simplemente buscaba esta hierba para darme unos baños que me mandó mi padre que es Babalawo. Awó Ogunda-Leni le respondió a Ogún: Yo también soy Babalawo y me llamó Ogunda-Leni. Ogún le rindió Mo-Foribale y pidiéndole disculpas le dijo: -Yo pensé al verle así en el campo recogiendo hierbas que usted era un curandero de hierbas, porque mi padre que es igual que usted, tanto en el Odu como en los conocimientos de las hierbas, y siempre está en su casa junto con sus juramentos y manda a buscar las hierbas. TO IBAN ESHU.
EnseñanzaOgunda-Leni debe consagrar su Ogún, porque en él estriba todo su poder.
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Cuando Ogún y Osanyin le pidieron perdón a Olokun
Cuando Olokun bajó a la Tierra lo hizo acompañado de Yewá por mandato de Olofin, vivían en lo profundo del mar, pero un día cansado de la monotonía de su medio ambiente, comenzó a voltearse por si mismo en el fondo del mar donde también estaba Yewá. Este fenómeno revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos comenzaron a salir a la superficie, entre ellos surgió un ser muy extraño, muy hermoso de bella cabellera, llevaba siempre un escudo de oro y viajaba por encima de las olas. Un día Ogún la ve y se enamora de ella, pero ella no deseaba hombre y Ogún para tenerla, recurrió a los poderes de la magia de Osanyin, pero resultó que este también se enamoró de ella y al no poderla tener tampoco, le lanzó un hechizo para que no fuera ni de él ni de Ogún. Este bello ser, al hacer contacto con el hechizo, se convirtió en una serpiente de dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun. Este, al ver aquello, se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y sed de venganza. Osanyin y Ogún, aterrorizados, fueron a casa de Orúnmila, quién les hizo Osode y les vio este Ifá Ogunda-Ojuani y les dijo: -Ustedes tienen que arreglar lo malo que han hecho, vamos a casa de Olokun. Cuando llegaron, éste rugía de rabia por lo sucedido a su hija Orona. Orúnmila habló con Olokun y le dijo que su hija sería un ser aceptable para el mundo. Orúnmila llamó a Orona y sin aterrarse la mandó a arrodillarse y aplicándole sus poderes Ebó misi con sangre de carnero, la cubrió con la piel del animal y Orona se convirtió en espuma de mar. Ogún y Osanyin le pidieron perdón, y Olokun se apaciguó y no arrasó con la Tierra.
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El camino del zorro (ALAREKEREKE)
Cuando el mundo comenzó los animales no conocían la grasa y ello la necesitaban y fueron a donde Agoraye, que era como se conocía a Olodumare en aquella tierra. La comitiva era mandada por el león –kenkú- y lo secundaba por el leopardo- ekún- y el zorro-alarekereke-. Olofin les dio a ellos la grasa-eta - para que ellos la repartieran a los demás animales, pero les dijo que tenían que cuidarse de ORUN ARO, que era un fenómeno que habitaba en la tierra, que era una forma primitiva que estaba entre los hombres y animales, pero en aquellos días Olofin no había mandado a los hombres todavía a la tierra y los animales eran como los hombres. Kenkú, que era Obá, mandó a reunir a los animales y les dijo que ellos tenían que cumplir y cuidar la grasa pues ORUN ARO, quería tenerla, ellos no creían que hubiera alguien distinto a ellos y no hicieron caso. El primero que se puso a cuidar la grasa fue ekún y llegó ORUN ARO y con su poder lo envolvió y cuando se dio cuenta ya este se había apoderado de parte de la grasa y cuando llegaron los animales, el se abochorno por todo lo que ellos le dijeron y se fue a vivir a la selva, para la selva también. Así les fue pasando a cada uno de ellos, que desde entonces fueron salvajes. Cuando le tocó el turno al zorro, éste fue a verse con Orúnmila, que le vio este Ifá Ogunda-Leni y le marcó Ebó y éste, así embarrado, lo puso debajo del árbol con la cadena y cuando llegó ORUN ARO y trató de envolverlo, él le dijo que comiera la grasa, pero tenía que amarrarlo al pie de Aragba mientras comiera. Y así lo hizo y cuando ORUN ARO estaba más entretenido, gritó el zorro:-Ahí vienen los animales. Y ORUN ARO salió corriendo, pero como estaba amarrado dejó sus pelos. Entonces el zorro, como era muy astuto, se comió toda la grasa y cuando llegaron los demás animales les dijo: -ORUN ARO se comió la grasa, pero luche con él. En prueba de ello, les enseñó la cadena con sus pelos, y lo consideraron héroe. Pero de todas maneras él se fue a vivir en el desierto, donde vive desde entonces, saliendo sólo a dirigir su manada o grupo para el bien de esa tierra.
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El poder de la brujería de Ogún y Osanyin
Al comienzo del mundo Ogún tenía otro nombre y era un hombre muy poderoso, se llamaba Sokoti Lade, él tenía su trono de piedra y no tenía cabeza, sólo era un pedazo de hierro uniforme. El siempre se encontraba trabajando brujería mala y forjando armas en su casa que era una herrería. El había recibido esa gran poder de manos de Olofin, cuando el repartió los cargos en la creación del mundo, pero resultó que Ogún lo empleaba sólo en el mal. Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y además por el poder nefasto de la brujería y todos sus habitantes se encontraban desesperados y sólo atinaban a implorar a Olofin con este suyere: OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN OGUAOBE. Donde un día Olofin decidió mandar a sus emisarios a esa tierra, estos emisarios eran Orúnmila y Oba. Cuando ellos llegaron fueron a casa de un Awó muy afamado que se llamaba Arolotaye el cual era conocedor de todos los secretos de todas las hierbas y palos que habían en esa tierra y las demás circundantes. Ellos estuvieron hablando de la actitud de Sokoti Lade y cual era la mejor manera de salvarle y a su vez poder salvar todos los hijos de esa tierra. Entonces Arolotaye y Oba partieron para la tierra de Sokoti Lade, cuando ellos llegaron vieron que Ikú (la muerte) estaba haciendo estragos junto con Ogún entre los hijos de esa tierra. Entonces fue cuando Oba se encolerizó y cogiendo su machete y su puñal, comenzó a matar a todos los hijos de Sokoti Lade. Arolotaye le tiró una tela blanca a Oba y la redujo a la obediencia y en eso llegaba Ogún para ver quienes eran aquellos intrusos que habían matado a sus guerreros. Cuando Ogún vio a Oba y Arolotaye Awó, el cual hacia mucho tiempo que conocía y lo vio con las joyas de la sabiduría se le tiro y le pidió perdón, pues reconoció en el un mensajero de Olofin y Arolotaye Awó le dijo: -Vamos a mirarte para ver que podemos hacer por ti y tu tierra. Cuando le hizo Osode le vio el Odu Ogunda-Ojuani donde le dijo que para su bien tenía que consagrarse en Osanyin. Entonces Awó Arolotaye lo consagró en Osanyin dándole de comer su comida preferida en la tierra que era jutía, con ella se le consagró su secreto y le dijo: -Con esta piel de jutía tanto tú como tus hijos se podrán bañar para evitar la tragedia de la brujería con la justicia. Entonces Sokoti Lade dejó de llamarse así para llamarse Ogún Arere y todo gracias a Awó Arolotaye, que lo consagró con los secretos del monte, desde entonces es que Ogún vive acompañado de Osanyin que le refuerza su poder. Entonces fue cuando Ogún le dijo a Ogunda-Ojuani que era el Odu de Arolotaye Awó y a Oba para demostrarle su agradecimiento por el bien que le habían hecho a él y a su tierra, él le daría el poder de realizar todas las cosas eyi erí iwele (el yunque) y con ellos tendrían siempre el poder de resolver todas las situaciones de la vida. Entonces fue cuando Ogún le dio un iwele (yunque) a Ogunda-Ojuani y otro a Oba, siendo esto desde entonces el secreto de Orúnmila y de Oba en este Ifá.
EnseñanzaOgunda-Ojuani para poder tener el poder de la resolución debe tener un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Además tener a Arolotaye que es el Osanyin que acompaña a Ogún y la pieza de Sokoti Lade, además recibir Oba.
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La bijirita
En la tierra OKUA ARA KONWA, vivía un Awó llamado Ogunda-Leni Orere Awó, el cual era famoso entre sus congeniares porque tenía un gran conocimiento para asimilar los secretos fundamentales de Ifá, esto le traía mucho enemigos para sus persona y estos trataban por todos los medios de destruirlo, pues él era la confianza del Obá de aquella tierra que era Olofin. Ogunda-Leni nunca estaba tranquilo en ninguna parte, era un hombre muy activo, siempre iba de una tierra a otra para dirigir los cultos de Ifá. El se distinguía por su cuerpo enjuto y pequeño lo que le daba el poder para escapar de sus enemigos. Pero ya por último eran tantos los conocimientos que adquirió, que ya sólo se ocupaba de los ritos, se le olvidaba darle de comer a su ashé personal y algunas veces se le iba la memoria y repetía las cosas. Entonces Olofin, al verlo en este estado, le dijo: -Realiza Osode para ver lo que vas hacer. Este bajó su Ifá y se vio su Odu Ogunda-Lenin, donde él salió enseguida a buscar palo caballero (iguila) para curar su cabeza. Cuando llegó vio que Egun estaba delante de la mata y entonces tuvo que hacerse paraldo y logró que se apartara Egun y cogió palo caballero que necesitaba para curarse la cabeza. Entonces hizo la ceremonia y después que terminó el Ebó-Misi, enterró los restos en un hueco y cantaba: OI LALA GBOGBO LAYE ORORE GBOGBO LAYE. Entonces Olofin, al verlo como renovaba el poder, le dijo: -Por haber sido obediente a los mandatos de Ifá, de ahora en adelante conservaras siempre tu vitalidad y nunca en tu familia se podrá diferenciar un viejo de un joven, pues los dos tendrán vitalidad y pocas canas, cada mañana te levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para reconfortarte. Desde entonces Ogunda-Lenin tiene las mismas características que la bijirita (Eiye Orere), que es un pájaro hábil, ágil y diminuto y es muy difícil determinar la diferencia entre los viejos y los jóvenes, ya que ambos son igualmente activos, ágiles y es muy conocido entre los Osainistas de Ifá, por su agilidad y salud. Ellos preparan el Inshe-Osanyin con este tipo de pájaro (Eiye) para el Obá, para que éste tenga vida larga, activa y próspera como tiene este pájaro. Por eso se llama también Eiye OBA, por ser el pájaro preferido para el poder de los Obases. Este pájaro es el que se llama comúnmente la bijirita, pequeño, activo e incansable, siempre vitalísimo, pues el carácter de Ogunda-Lenin, que es conocido entre los Awoses de Ifá como Ogunda-Leni Orere. (Ogunda le da el poder de Orere a la persona.)
EnseñanzaEn este Ifá se señala la perdida de la memoria, por la cantidad de conocimientos que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su mente para que pueda seguir acumulando los conocimientos.
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La vagancia, la porfía y la desobediencia
En la tierra OBAYOKOYE vivía Oba quien estaba muy pobre, triste y decepcionada de ver su tierra sin prosperar a causa de que la gente que allí vivía no le gustaba trabajar y vivían de lo que ella buscaba. Esto le había pasado a Oba por una maldición de Shangó, pues ella con su poder se creía muy fuerte y le había hecho pasar un bochorno, después se fue a vivir a esa tierra cuyo nombre se lo había puesto ella misma, era una tierra raquítica que no estaba reconocida. Cuando OBA llegó allí cantó: OBAYOKOYE LODEO MAMAWO IBA SOREO. Y empezó a salir la gente de allí, la cual estaba raquítica y mal de salud, pero a su manera vivían bien, Oba le dijo: -Yo los voy a ayudar para que vivan mejor, y ellos le contestaron: -Nosotros estamos contentos así. Oba empezó a luchar con toda esta gente, pero no le veía el progreso a la tierra OBAYOKOYE. Un día se paró Oba a la orilla de un río y empezó a rezar y a pedirle a Olofin que le ayudara, después se puso a caminar y llegó a la tierra de OBAAYE, donde vivía Shangó junto con Eshu-Elegba, Shangó que la vio se escondió y le dijo a Eshu-Elegba: -Mira allí está Oba, vete con ella para que la ayudes que yo voy a llegar antes que ustedes y le voy a hablar a esa gente de la tierra OBAYOKOYE y el que no me haga caso se le voy a entregar a Ogún. Y así lo hizo, todo el mundo empezó a trabajar y a producir antes que llegaran Oba y Eshu-Elegba. Cuando Oba y Eshu-Elegba llegaron al ver ella lo que había pasado se puso muy contenta y le dijo a Eshu-Elegba: Parece que Olofin me oyó. Eshu-Elegba le contestó, cantando: OBANILE ONIRE SHANGO OBANILE BABA GUAYE SHANGO. Oba empezó a llorar de emoción por lo que Shangó había hecho, entonces Eshu-Elegba le dijo: -Mira lo que ha dejado Shangó. Oba miró y vio seis piedras y Eshu-Elegba le dijo: -Esto tú tienes que atenderlo y darle de comer guineo. Eshu-Elegba, después de esto, se puso a enamorar a Oba y tuvieron un hijo, al que le pusieron el nombre de aquella tierra, o sea OBAYOKOYE. Este hijo fue creciendo pero tampoco le gustaba trabajar y Oba siempre se le estaba quejando a Eshu-Elegba, hasta que un día se incomodó, cogió a OBAYOKOYE y lo puso en un camino. Un día Shangó pasó por allí y se encontró con el muchacho OBAYOKOYE y este le dijo: -Mira como estoy. Y Shangó le contestó: -Esto te ha pasado por tu desobediencia, así que tú vivirás del destino.
EnseñanzaESHU OBAYOKOYE es esclavo de Oba.
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Los tres consejos de Orunmila
Los tres consejos de orunmila son la base de este odun: no dejes camino por vereda. No se meta en lo que no le importa. No parta por la primera con violencia. Una vez se encontraban tres hombres que tenian que ir al mismo lugar, los tres se pusieron de acuerdo para ir juntos, pero entre los tres habia uno que se habia registrado con orunmila y le habia aconsejado que nunca dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara, y que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedia algo. Este hombre, tenia un hijo a quien no veia desde que ese hijo era pequeño. Los tres hombres empezaron a caminar y llegaron a un lugar en que el camino se abria en varias veredas, entonces los dos hombres que iban con el le dijeron a este, vamos por esta vereda que asi llegaremos mas pronto porque es mas corta, pero el hombre les dijo: yo no sigo con ustedes, pues seguire por el mismo camino, y los otros dos hombres lo abandonaron y cogieron por la vereda, pero despues de mucho caminar se perdieron. El hombre siguio su camino recto y llego al lugar que deseaba sin novedad, y como tenia hambre se sento en una fonda a comer, entonces vio que en un rincon de la fonda habia una mujer amarrada, se fijo tambien que la gente que estaba en la fonda protestaba de aquel abuso pero el no dijo nada y siguio comiendo. El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer que estaba amarrada y habia hecho la promesa de que el dia Que alguien llegara a su fonda y no protestara de su conducta, entonces soltaria a su mujer, pero la gente que estaba en la fonda protestando no sabia que esa era la promesa del dueño de la fonda. Entonces cuando la gente que estaba en la fonda se le acerco al hombre para que este se les uniera a la protesta, el hombre les dijo: yo no tengo que meterme en ese asunto porque a mi no me importa. Entonces cuando el dueño de la fonda oyo estas palabras solto a su mujer y felicito al hombre. El hombre siguio su camino en direccion a donde estaba Su mujer, pero cuando estaba llegando a su casa, vio a un cura besando a esta, y rabioso saco un arma para matar al cura y a su mujer, pero cuando se acerco a la pareja, cual no seria su asombro al ver que aquel cura se parecia mucho a el y que su mujer le decia loca de Contento, abraza a tu hijo, que hoy se ha recibido de cura y ha venido a verme.
EnseñanzaSeguir los consejos de Orunmila trae felicidad
566559051 dice ifa pedro arangola coleccionojo el mundo de ifa nuevo trat
Los tres consejos de Orúnmila
Una vez se encontraban tres hombres que tenían que ir al mismo lugar, los tres se pusieron de acuerdo para ir juntos, pero entre los tres había uno que se había registrado con Orúnmila y le había aconsejado que nunca dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara, y que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedía algo. Este hombre, tenía un hijo a quien no veía desde que ese hijo era pequeño. Los tres hombres empezaron a caminar y llegaron a un lugar en que el camino se abría en varias veredas, entonces los dos hombres que iban con él le dijeron a éste: Vamos por esta vereda que así llegaremos más pronto porque es más cerca. Pero el hombre les dijo: Yo no sigo con ustedes, pues seguiré por el mismo camino. Y los otros dos hombres lo abandonaron y cogieron por la vereda, pero después de mucho caminar se perdieron. El hombre siguió su camino recto y llegó al lugar que deseaba sin novedad, y como tenía hambre se sentó en una fonda a comer. Entonces vio que en un rincón de la fonda había una mujer amarrada. Se fijó también que la gente que estaba en la fonda protestaba de aquel abuso pero él no dijo nada y siguió comiendo. El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer que estaba amarrada y había hecho la promesa de que el día que alguien llegara a su fonda y no protestara de su conducta, entonces soltaría a su mujer, pero la gente que estaba en la fonda protestando no sabía que esa era la promesa del dueño de la fonda. Entonces, cuando la gente que estaba en la fonda se le acercó al hombre para que este se les uniera a la protesta, el hombre les dijo: Yo no tengo que inmiscuirme en ese asunto porque a mi no me importa. Entonces, cuando el dueño de la fonda oyó estas palabras, soltó a su mujer y felicitó al hombre. El hombre siguió su camino en dirección a donde estaba su mujer, pero cuando estaba llegando a su casa, vio a un cura besando a ésta, y rabioso saco un arma para matar al cura y a su mujer, pero cuando se acercó a la pareja, cual no sería su asombro al ver que aquel cura se parecía mucho a él y que su mujer le decía loca de contento: Abraza a tu hijo, que hoy se ha recibido de cura y ha venido a verme.
EnseñanzaLos tres consejos de Orúnmila son la base de este Odu.
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Pataki F.5 - El primer palomo que habló
EL PRIMERO QUE HABLO EN EL MUNDO FUE EL PALOMO AL QUE OLOFIN DIO ESA VIRTUD. OLOFIN PARA PROBARLE LE CONCEDIO LA PALOMA PARA QUE TRATARA DE INDUCIR A LOS PROPOSITOS DE ELLA Y TANTO FUE LA INSISTENCIA DE LA PALOMA QUE EL PALOMO ACEPTO SUS INTIMIDADES. DONDE OLOFIN LE QUITO EL HABLA LO MALDIJO DIIENDOLE: MIENTRAS EL MUNDO SEA MUNDO SOLO PODRAS DECIR KUKUKU.
EnseñanzaMaldición por desobediencia
tratado odun ifa
Pataki F.9 - Ogunda Leri y la vigilancia de Elegbara
OGUNA LERI ERA EL TRAFICANTE DE OTI Y FUERON TANTAS LAS QUEJAS QUE LLEGARON A OLOFIN, QUE ESTE MANDO A ELEGBARA A QUE LO VIGILARA, ELEGBARA LE HABLO A OGUNDA LENI QUE LO HABIAN DENUNCIADO ANTE OLOFIN Y QUE ESTE. LE HABIA ORDENADO QUE LO VIGILARA. OGUNDA LENI SE HIZO UN SOBRE Y SE VIO ESTE IFA. SU SIGNO E HIZO EBO CON: AKUKO. EYELE, IGBA, OÑI, IGBA OMI…. DESPUES QUE HIZO SU EBO SALIO A LA CALLE Y FUE DETENIDO Y CUANDO LO REGISTRARON ANTE OLOFIN SE COMPROBO QUE LO LLEVAVA ERA OÑU Y ONI Y QUEDO LIBRE DE LAS ACUSACIONES DE QUE FUE VICTIMA.
EnseñanzaEl ebó puede salvar de falsas acusaciones
tratado odun ifa
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