Dice Ifá 244
¡NO SE ENTERRABAN LOS MUERTOS! ifa en tus manos
DOS LUCHAN POR LA MISMA COSA ifa en tus manos
El carácter es todo el requisito. No hay destino llamado infelicidad en la ciudad de Ife. oshaeifa osha ifa iwa pele
Ifá de traición, de repercusión 424130202 tratado de oddun de ifa 2da vers
La tierra es la venganza de tu mal 742509127 tratado oddun de ifa miguel febl742509127 tratado oddun de ifa miguel febl
MIENTRAS LOS COCODRILOS VIVAN EN EL RÍO, ASÍ OGBE YONO SERÁ ETERNO enciclopedia ogberoso
Ogunda Eyi significa donde Obatalá cortó en dos partes iguales el eyá tuto. Partir la diferencia. Ogunda Eyi vence a la muerte 424130202 tratado de oddun de ifa 2da vers
OGUNDA MEJI vence a la muerte la coleccionojo el mundo de ifa nuevo tratla coleccionojo el mundo de ifa nuevo trat
Quien desprecia el Ebó antes de escoger su Orí camina hacia pobreza y sufrimiento sin saber la causa; solo quien atiende a Eshú y paga sus deudas con Elenini sostiene en la Tierra la cabeza buena que trae del Cielo oshaeifa signos de ifa ogbe ogbe yono
Quien rescata al mundo de las garras de Eshu, quien hizo elogio de la paciencia la coleccionojo el mundo de ifa nuevo tratla coleccionojo el mundo de ifa nuevo trat
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Rezos 101
invocación inicial
A ro gbódo léfòó
Èrò wèsì ni tebòlò
Ara ò níí ni ni kákááká
Kò níí ni ni kukuunkun
«Uno no se sentiría tan enfermo. / Ni se sentiría tan decaído. / E incapaz de postrarse para hacer una adivinación.» una correcta adivinacion de ifa
rezo de apertura del Odun
A ro gbódo léfòó Èrò wèsì ni tebòlò Ara ò níí ni ni kákááká Kò níí ni ni kukuunkun Ká mó leè dá kàkà dífá eni A díá fún Àyìnnìpìnpìn Tíí sawo ilé Elégùdumòró
«No se sentiría tan enfermo. Ni se sentiría tan decaído. E incapaz de postrarse para hacer una adivinación. Adivinaron para Àyìnnìpìnpìn. Es el sacerdote de la casa de Elégùdumòró.» una correcta adivinacion de ifa
rezo de Ogunda Meji en ceremonia de los Mejis
BABA OGUNDA MEJI TETE SIRO ADIFAFUN ALAWEDE ADIFAFUN OSHANLA OBINI META EBORU, EBOYA, EBOSHISHE.
Sin traducción documentada — se muestra tal cual la fuente. 490039470 cantos a ozain y otros del cuart490039470 cantos a ozain y otros del cuart
rezo para buena salud mediante Iyami
Eja didan ni won fii bo ori Olu / Nkan jangan-jangan ni Esu o gba / A di fa fun Onijagbe omo Opoye / O n sogbogbo arun, o n nara kaka alai lee di de / Ebo ni won ni ko se / O gbe ebo ni be o ru bo / O gbe eru atukesu o tu
«Es un pez brillante lo que se usó para adorar a la cabeza de Olu, No tiene sentido algo que Esu tomará, Hicieron adivinación para Onijagbe hijo de Opoye...» 550031409 iyami hasta ogbe ofun 3
rezo para riqueza mediante Iyami
Oba agbade yanrin-yanrin / Oba ajiloru fi ase ba enu / A di fa fun Ayipolu / Ti hun sunkun pe oun o la / Ebo ni awo ni ki o se / O gbe ebo ni be o ru bo / O gbe eru atukesu o tu
«Oba agbade yan rin-yan rin, Oba ajiloru fi ase ba enu, Hicieron adivinación para Ayipolu, Cuando lloraba porque no tenía riqueza...» 550031409 iyami hasta ogbe ofun 3
para curar la impotencia
OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO IDIRE BOYU ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE KEKU KIKI EPON EPON ODARA IFA OMO IFA ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE TRUPON ODARA.
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rezo principal
OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA ABATALA OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO.
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rezo para lavar Iroke
SOSO ORI ADO, ADO OMO ELEWU OGUN A DIFA FUN OSANYIN. WON NI KO RUBO KO LE NIYI, OSANYIN RUBO, O RU, AGBEBO ADIE MERIN, EPO PUPA, OBI, ASARO (ISU), ATARE, BI OMO ARAYE SE PON OSANYIN LE NIYI, IGBANA NI OSANYIN DI ALAGBA KARI AYE.
«SOSO ORI ADO, ADO OMO ELEWU OGUN EL NIÑO DE ELEWU OGUN, PREDIJO A OSANYIN Y SE LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO PARA TENER FAMA Y PARA SER POPULAR EN TODO EL MUNDO. EL OFRECIÓ ÑAME (ASARO), NUEZ DE KOLA, ACEITE DE PALMA, 4 GALLINAS Y PIMIENTAS DESPUÉS QUE EL HIZO EL SACRIFICIO LA GENTE EMPEZÓ A QUERERLO Y FUE CONOCIDO EN TODO EL MUNDO.» 737354131 opa osun iroke merged
marcación del Odun
Upua Pelefo Apelelle Allidiguo Nillocun Otan Adifa Alledoguin Adifa Cacancan Adifa Calele
Sin traducción documentada — se muestra tal cual la fuente. manual de tata gaytan
rezo para sacrificio de riqueza
Wón n lu bínní lójúde Ìbínní Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo Àwon Ìbààbà òkè Ògún Wón ti kárà míìn dé Wón n lu gbádágbádá Wón n lu gbudugbudu lójú omi A díá fún Òrúnmìlà
«La tribu Ìbààbà del río principal de Ògùn ellos han importado otra maravillosa práctica. Ellos golpean gbádágbádá, ellos golpean gbudugbudu sobre la superficie del agua. Hicieron adivinación para Òrúnmìlà.» una correcta adivinacion de ifa
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Suyeres 27
Obra de Ogbe Yono para limpiarse los dientes
Afafa Bokino Fatawao Made
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BONAN SEBERE IKU, IKU SEBERE, ARUN SEBERE, OFO SEBERE.
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Suyere del Pescado a la cabeza
Eyé Eyeni Lerí Aragba Feleguegue Awa Boreo
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canto para alimentar el Iñafá, rezando los 7 osogbos
Iñafá upon bebewao akukó awo boboniboshe Ikú alawao boboniboshe Arun alawao boboniboshe Eyó alawao boboniboshe Ofó alawao boboniboshe Ogú alawao boboniboshe Iná alawao boboniboshe alawao boboniboshe
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Suyere para el iyafa o collar de Ifá
IYERE: OLUFE ILEKE, OLUFE ILEKE O, OLUFE AIKU KU ABO, ASHE O, OLUFE ILEKE
«AMADO COLLAR, BIENVENIDO DE LA SALUD Y EL ASHE» enciclopedia ogberoso
Rezo del iyafa
OGBE YONO OBA YANFA JO RI SE IWA NI JENJE JENJE AWO ORI IRE O
«OGBE YONO ES REY DEL COLLAR DE MAZO, QUIEN PROTEGE EL DESTINO DEL INICIADO» enciclopedia ogberoso
Invocación al collar sagrado
OLUFE ILEKE, OLUFE ILEKE O, OLUFE AIKU KU ABO, ASHE O, OLUFE ILEKE
«AMADO COLLAR, BIENVENIDO DE LA SALUD Y EL ASHE» enciclopedia ogberoso
suyere de Baba Ogunda Meji
OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE
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SEDEME DE KAE KENEDEME MADO KAE SHEGUERE NIWA KAO BODEME KAE MADO KE.
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YAE YAE MASHE YAE YAE PAE TAKUARA MAYAKUA KERE YAE YAE.
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Patakíes 200
Eji-Oko seduce a la esposa de la Muerte
Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó adivinación para EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia esposa del Rey de la Muerte. ALA BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a EJI-OKO que evitara tener relación alguna con una mujer amarilla que iba a convertirse en reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu, lo que él se negó a hacer. Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que le comprara un macho cabrío del mercado. Al mismo tiempo, EJI-OKO, habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado para comprar un macho cabrío para ofrendarlo a Eshu. Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los guardó en su casilla. Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el mercado era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la determinación de quien está dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo de un rato, EPIPAYEMI llegó a su casilla donde encontró que un hombre tenía en su poder al animal. Ella era irresistiblemente bella. EPIPAYEMI le dijo a EJI-OKO que ella era la dueña del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la Muerte, la había enviado a comprarlo en el mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la fuerza el macho cabrío y se lo llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y luchó todo el tiempo con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el macho cabrío para ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI. Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar. Ella no tuvo otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese tiempo. Ella sin embargo, le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura de que EJI-OKO no podría ofrecer resistencia a la ira de su esposo. A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a preguntarle a la gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no había regresado a su casa. Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un macho cabrío con un hombre de tez oscura de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA. La Muerte envió entonces dos mensajeros a EJI-OKO para advertirle que, por seducir a su esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con EJI-OKO. Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de seducir a la esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba, decidió abandonarse a su suerte. Comenzó a lamentarse y dejó de comer. Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO. Al llegar a casa de éste, lo encontró recluido en espera de morir. OSANYIN le dijo que se armara de valor y que cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte. OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita de adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su mano. Cuando OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana. Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte. Cuando la Muerte conoció la descripción del visitante, supo que EJI-OKO había enviado a OSANYIN. Indignado, la Muerte dic instrucciones para que el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Los seguidores de la Muerte golpearon ferozmente a OSANYIN y lo hicieron pedazos. Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por ellos. Tan pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él había venido a ver al Rey de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros comunicaron a la Muerte que el visitante había regresado a la casa antes que ellos, después que le habían dado muerte y cortado en pedazos. La Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente y que arrojaran sus pedazos al río para alimentar a los peces. Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo en pequeños pedazos y arrojaron los despojos al río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida, nuevamente encontraron a OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez indignado por qué era tan difícil poder ver al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una divinidad menor. Cuando ellos comunicaron a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una vez más le picaran en pedazos, que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en cenizas. Ellos hicieron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez los estaban esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la Muerte si éste continuaba negándose a recibirlo. No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN que dijera a su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el mensaje a OSANYIN, éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo debían decirle a la Muerte que mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a comunicar el mensaje a su hermano. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas acompañar a OSANYIN a llevar el mensaje a EJI-OKO. OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de kolá. Las nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte debía venir a partirlas él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dic un pedazo a OSANYIN, mientras él mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los pedazos restantes luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a OSANYIN por su hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo adivinación para él, a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: ALA BOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA. Y OSANYIN agregó el estribillo: ESEMI LUKU KPAA, ODIDI MODE LUKU KPAA ODIDIMODE, significando: No fue a mí a quien mato la muerte, sino a mi imagen de barro a la que él mató, porque Osanyin frecuentemente desaparecía cuando los ejecutores de la muerte lo estaban matando. Contestó, EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa.
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Él hace adivinación para la boa
Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a cada una de ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas con las cuales obtener alimento. Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos que vivían con OGUNDA MEJI y fue FLECHA quien realizó la adivinación para la boa. El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO. El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella trajo los materiales al día siguiente y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre. Con la sangre de la gallina, hojas e IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para que ella se la tragara. Se le recomendó igualmente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el bulto de nueces de kolá en un lugar visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar por alguien que hurtaría las nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el riesgo de un carácter incontrolable. La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades. Dios había olvidado coger algunas nueces antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el conejo. Cuando Dios vio el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado al ver que éste contenía nueces de kolá. Cuando estaban colocando las nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por qué Dios debía también quitarle su comida habiendo olvidado darle algún veneno. Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al conejo que sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa explicó que ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las bendijo. Luego de bendecidlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara. Después de esto, Dios le dijo que siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían automáticamente hasta las ventanas de su nariz y que debía dispararlas a la víctima. La boa no debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera a ella. Entonces debía tragarse a su víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de nuevo. Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus armas en contra de éste. Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que recogiera el saco por miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus recién adquiridas armas contra él. Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia. Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por permanecer siempre en un mismo sitio. El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los huecos de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco divino y regresó apresuradamente. Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo que seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el conejo) debía regresar a donde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta. Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vio a la boa al llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer. Sin embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación. No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en que atacara y diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que anunciara la ubicación de la boa como medio de advertir a los animales que ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras: OKAA REEOO - ELEWU OBOBO WAA WOO - ELEWU OBOBO. Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa.
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Él hizo adivinación para ODE
ODE es la palabra Yoruba para el exterior, esto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo durante el cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió demasiado hambrienta para dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El se las arregló para ir donde OGUNDA MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas de jengibre, 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. Se le aconsejó igualmente entregar un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y la gente huyó de sus casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior y la gente comenzó a cantar y a bailar.
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El Pataki de Àyìnnìpìnpìn y Elégùdumòró
Adivinaron para Àyìnnìpìnpìn es el sacerdote de la casa de Elégùdumòró. Inmediatamente que él que llega a la casa de Elégùdumòró él pediría una botella grande de vino bueno. Elégùdumòró lo traería y se lo daría. Después de haberle preparado un trabajo especial de Ifá para Elégùdumòró ellos comerían todos juntos. Y beberían. Elégùdumòró comenzó a tener riqueza. Él tenía hijos. Durante los días subsecuentes de la llamada de Àyìnnìpìnpìn él pediría una botella grande de vino bueno. [El texto continúa en el siguiente chunk]
EnseñanzaIfá le aconseja a esta persona que debe reunirse con Babalawos y servirles vino. Él no deberá despreciar a su sacerdote y más sobre todo a su profesor y al Babaláwo que lo inició para que no se pierda en la vida. Ifá le aconseja ofrecer sacrificio. Él nunca deberá desatender la orden de su profesor porque esto puede conducirlo al destino terminal.
una correcta adivinacion de ifa
El Pataki de los tres hermanos
Ifa dice que estos eran tres hermanos y el padre murió y ellos tuvieron que ir a buscar la herencia y el empleo de su padre, y el primero llamado Aocanacan fue a casa de Orunla y no quiso hacer lo que Orunla le dijo cuando embarco el capitán le cogió la mujer y fue a reclamar y lo mataron entonces fue el segundo y tampoco hizo nada, etc se llamaba Aolele y le sucedió lo mismo que al primero, entonces fue el más Chico Alledoguin y Orunla le dijo que hiciera ebbo con un gallo y 3 pesos y real y medio y Orunla le dijo que tuviera mucha paciencia y llevara una criada y la vistiera bien y que a su mujer la llevara como a su criada y así lo hizo y cuando embarco el capitán le llevo la criada y le dejo la mujer; y como él se callo no lo mataron. Ifa dice Uds. son tres hermanos y solo uno quedara vivo, porque Ud ha tenido muchas pérdidas pero que tenga paciencia que Ud tendrá suerte al lado del blanco. Cuando Alledoguin llego a la tierra lo coronaron y la gente le dijeron que más quería, que si tenía enemigo que lo habían ofendido y el dijo que si que tenia uno que era el Capitán del barco que lo trajo y que este habia matado a sus dos hermanos, príncipes llamados Aocanacan y Aolele y cuando él los tenía a bordo les quito a las mujeres y los mato y que lo trajeran a su presencia para que dijera donde había metido a las dos princesas, cuando le cogieron lo mataron y lo que quemaron y las cenizas las botaron al mar y antes de morir dijo que las princesas estaban en el barco las fueron a buscar y las llevaron donde estaba su cuñado y las recibieron con todas las grandezas
EnseñanzaIfa dice que Ud va a hacer un viaje que haga ebbo de cuco y acuco y ogue lamello tontiello
manual de tata gaytan
La segunda esposa de Eji-Oko
Él adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para casarse. Les aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar excrementos en sus dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables. Ambos alegaron que el sacrificio era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus necesidades en cualquier lugar donde durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue a él, en busca de adivinación acerca de cómo conseguir un esposo respetable para casarse. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la desdicha de comprometerse en dos matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero. Ella consideró que era innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural era suficiente para ayudarla a vencer cualquier dificultad. Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una pareja en la que ambos se habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafío a la recomendación de un sacerdote de Ifá. A la mañana siguiente, la desposada descubrió que su esposo había ensuciado el lecho de ambos con excrementos. La mujer estaba muy disgustada. De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por haberse casado con alguien que descargaba sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y, por lo tanto, abandonó al Gallo tan rápidamente como se había casado con él. Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De inmediato, se enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera comida el Papagayo le dijo que ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió curiosidad por saber por qué su esposo se imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte suave del grano y desechó el resto. Las sobras se acumulaban por toda la habitación. En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar los hábitos de alimentación de su esposo. Entonces vio que éste estaba comiendo con los pies, regando los restos de la comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo para preguntarle por qué regaba la comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida era tan corta que él no tenía el hábito de comerse la paja de ningún alimento. Interrogado sobre por qué comía con los pies, él explicó que era costumbre de su gente hacerlo así. Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al esposo. La predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rapidez. En este punto, ella decidió ir nuevamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá de su padre. Ella le dio macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la compra de un carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que casarse con un sacerdote de Ifá. Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. Él consultó con Ifá y le salió su propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le interpretaran el significado. Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de una princesa. Se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. Él realizó los sacrificios al día siguiente. Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido para consultar a dos Awoses llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido con un saco que contenía ekó, akará, ekrú-aro y adun. Justo antes de llegar al pueblo de ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta, depositó sus excretas sobre una paciente boa que estaba en el suelo y la hoja con la que se limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la cercanía. Luego de haber hecho sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awoses habían ido a visitar a EJI-OKO. A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awoses haciendo adivinación y golpeando el cuchillo divino y entonando encantamientos. Ella tomó su saco para comer de los alimentos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu extendió sus manos hacia ella y toda la comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la garganta. Cuando comenzaba a ahogarse, corrió hacia el interior de la casa de EJI-OKO en busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo agua. Ellos le dieron agua en la taza de Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la mujer, quien instantáneamente se sintió aliviada. Entonces se le hicieron señas para que sé sentara. Agradecida, ella saludó a Ifá inclinando su cabeza hacia el suelo. Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. Igualmente dijeron que ella había tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se le dijo que su padre tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en adivinación que ofreciera un carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo, insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un carnero antes de que pudiera asentarse. Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco antes de llegar al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido antes de entrar a la casa se debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar excremento sobre la boa que iba a ser usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual iba a tranquilizar la vida de ella, con las hojas que había usado para limpiar su ano. Ella no supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a mostrar a los Awoses el sitio donde había hecho sus necesidades. Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que ella había depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había utilizado para limpiar su ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá.
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Los trabajos celestiales de Ogunda Meji
En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. Él hizo adivinación para el tigre con este encantamiento - ONOSHE MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar. El le aconsejó al tigre que realizara los siguientes sacrificios: Darle un macho cabrío a Eshu y servir a Ifá con gallina, pescado y rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar ir de caza sin resultado o sufrir una frustración. El tigre se negó a realizar el sacrificio. Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincrasias. Cuando cualquier objeto pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo lugar, cuando salta sobre cualquier animal que ha matado, le está prohibido comer del animal. Al llegar al bosque, vio un antílope y lo mató cuando se bebió su sangre. Tan pronto como soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el ruido de la rama del árbol que cayó detrás de él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e instantáneamente lo abandonó. A continuación dio muerte a un antílope negro. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su espalda y él saltó por encima de la presa, dejándola tras de sí. A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada desde la mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar, vio un ciervo. Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a tomarla, un montón de frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima del ciervo y tuvo que abandonarlo. Se sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a casa. Obviamente, Eshu era responsable de su inusual mala suerte. En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró por la cola y comenzó a halarlo. Pero el conejo clava sus uñas tan fieramente a las paredes del hueco que el tigre sólo logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola. Finalmente, el conejo logró escapar hacia la seguridad de su cueva. Por esto el extremo inferior de la cola del conejo ha sido blanca hasta hoy, lo cual lo distingue de otros mamíferos de su talla. Este último incidente llevó al tigre a establecer una correlación entre su negativa a realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza. Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su historia, un grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a los tres animales a los que el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a OGUNDA MEJI. Entonces el tigre fue a verlo para ejecutar los sacrificios. Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dio muerte a un ciervo que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil cazador y fue a expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI.
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Ogunda Meji parte para la Tierra
OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la Tierra. Se le acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA en su trabajo. Fue él quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la Tierra. OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue llamado también, físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los atributos físicos de OGUN que Dios lo designó a él para marcar el camino para la segunda morada en la Tierra. OGUN encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la Tierra. Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso en camino casi de inmediato. Dios le dio 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llegó a la Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados. Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos. Como ellos no habían traído a la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque. El procedimiento de alimentarse con palos no les dio satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante la muerte por hambre, decidió regresar al cielo. Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la Tierra. El no hizo consulta ni adivinación alguna con los ancianos del cielo. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él regresó al cielo. Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una misión que había desafiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como OGUN y OLOKUN. Su fiel sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la tarea. ORUNMILA aceptó embarcarse en la misión, pero le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. ORUNMILA se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo. OGUNDA-MEJI, uno de sus propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que recolectara un ejemplar de cada planta y animal comestible del Cielo para la misión. Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a Eshu. Luego de haber realizado todos los sacrificios, ORUNMILA se puso en marcha. Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que ORUNMILA se dirigía a la Tierra. Inmediatamente OGUN fue a bloquear el camino con un tupido bosque. ORUNMILA envió a la rata a buscar un camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y lo regañó. Sin embargo, éste le explicó que él había enviado a Eshu a decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién había venido a alertarlo, rápidamente abrió el bosque. Antes de alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía era la de alimentar a sus seguidores con palos como él había hecho. Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su camino a la Tierra. OLOKUN reaccionó provocando que un ancho río bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió un pez a buscar una vía a través del agua. OLOKUN se le apareció y lo regañó. ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a Eshu a informarlo. Cuando OLOKUN se dio cuenta de que ciertamente Eshu había venido a verle, retiró el agua. Sin más obstáculos en su camino, ORUNMILA prosiguió su viaje a la Tierra. A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y construyeran chozas temporales. Cuando esta tarea fue cumplimentada, ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él. Al atardecer, todos se retiraron a dormir. Eshu, a quien se le había dado un macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las semillas y en los animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no sólo habían germinado sino que habían producido frutos. Estos incluían ñame, plátano, maíz, vegetales, frutas. Al mismo tiempo todo el ganado se había multiplicado de la noche a la mañana. Cuando sus seguidores pidieron comida, él les dijo que cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de OGUN. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que tomaran agua como OLOKUN le había encargado. La operación de atenerse a las instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua. Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se alimentaran de las plantas y animales que abundaban. OKPELE, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA que era tiempo que lo enviara a informar a Dios que la Tierra ya era suficientemente habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo de acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra. Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente. ORUNMILA le pidió a sus seguidores que construyeran una choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se instaló, ORUNMILA le envió un macho cabrío. Cuando ókpele vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a ORUNMILA que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado. ORUNMILA lo perdonó y rogó a Eshu que se quedara en la Tierra y fuera su vigía. Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA, OLOKUN decidió volver a la Tierra. Al llegar, se encontró con Eshu quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un lugar habitable. Cuando OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara. Este le contestó que no tenía nada que perdonarle. Más aún, le pidió que se quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a pedirle al Padre Todopoderoso permiso. OLOKUN retornó al Cielo y Dios le concedió el permiso. Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra, él también decidió ir. Cuando OKPELE vio salir a OGUN del Cielo hacia la Tierra, alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores de manera que entregaran otro macho cabrío a Eshu para evitar un choque. Al arribar OGUN, Eshu aún estaba comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por él. Tan pronto como ORUNMILA vio a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor. OGUN respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez más, ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, él probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. ORUNMILA convenció entonces a OGUN para que se quedara con él en la Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que ninguna tecnología se desarrollara. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer adivinaciones. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a regresar al Cielo para obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra. Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo. Cuando OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso invitó inmediatamente a ULE a que fuese a la Tierra. Una vez más, fue Eshu la primera persona que ULE visitó a su llegada a la Tierra. Eshu lo envió a ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE como había hecho con OLOKUN y OGUN, Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que todos sus hermanos mayores. Cuando ULE se encontró con ORUNMILA, le ofreció sus respetos. ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que: (I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE; (II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para bloquear su llegada a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano; (III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría siempre que trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu. Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando súbitamente ULE cayó muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación de edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la Tierra. Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada IZEGEDE. OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la Tierra. Los hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN pronto comenzaron a casarse entre sí y a multiplicarse. Es importante recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente vinieron a la Tierra se convirtieron en los sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de un tiempo en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el día de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE.
EnseñanzaMuestra la importancia de la preparación y consulta antes de emprender empresas, y cómo ORUNMILA con asistencia de OGUN, OLOKUN y ULE estableció la Tierra como morada humana
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Patakí de Àyìnnìpìnpìn y Elégùdumòró
Àyìnnìpìnpìn hizo adivinación para Elégùdumòró. Elégùdumòró pidió una botella grande de vino bueno inmediatamente después que Àyìnnìpìnpìn hacía trabajo especial de Ifá. Ellos comían todos juntos y bebían. Elégùdumòró comenzó a tener riqueza y a tener hijos. Cuando llegaba el momento de llamar a Àyìnnìpìnpìn, él pediría una botella grande de vino bueno. Mientras todas las buenas fortunas buscadas por Elégùdumòró las conseguía. Pero un día Elégùdumòró preguntó ¿Por qué este sacerdote tiene que pedir vino todo el tiempo? Él exigiría vino sobre cada una de sus visitas. Elégùdumòró entonces fue a llamar al sacerdote Ìgiri Egbárá igi. Él decidió seguirlo, por lo cual él despidió a Àyìnnìpìnpìn. Él realizó la adivinación para él. Él no podía encontrar progreso. Él abandonó Ìgiri Egbárá igi y llamó a Ìgiri Egbàrà igi. Por favor venga y ayúdeme. Él también vino e intentó lo mismo pero él no tuvo éxito. Él consultó a À jó forí sòpó òdèdè. Él también trató de actuar como su mediador. Pero esto fue un esfuerzo vano. La gente ahora pregunta ¿Qué hay de Àyìnnìpìnpìn, su sacerdote exitoso del otro día? Él que pide vino todo el tiempo Elégùdumòró contestó. ¿Si él que pide una botella grande de vino, no es mejor? Cuando Àyìnnìpìnpìn el que pedía las botellas grandes de vino todas las cosas que nosotros deseábamos los conseguíamos. Estos nuevos sacerdotes que hemos buscado no nos pidieron nada a nosotros. Pero todas las cosas que nosotros queríamos no la podíamos conseguir. Elégùdumòró entonces recordó a Àyìnnìpìnpìn. Inmediatamente de su llegada deme una botella grande de vino, él dijo. ¿Dónde están todas las botellas de vino? Tráigame el vino ahora, él dijo repetidamente. Ellos trajeron el vino. Àyìnnìpìnpìn hizo adivinación para Elégùdumòró. Su casa se llenó otra vez. Y sorprendido, él dijo, Yo ¿Tanto lo que yo he perdido durante este tiempo? La vida complació a Elégùdumòró. Él se acercó a Àyìnnìpìnpìn. Él entonces comenzó a bailar y estaba muy feliz. Él elogiaba a su Babaláwo. Sus Babaláwo elogiaba a Ifá.
EnseñanzaDebe respetarse al Babaláwo y no despreciarlo, pues el abandono del sacerdote puede conducir al destino terminal.
una correcta adivinacion de ifa
Patakí de Òrúnmìlà y Somúgàgà
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando iba a casarse con Somúgàgà. Ellos dijeron a Òrúnmìlà que realizara el sacrificio. Cuando ellos preparaban los objetos del sacrificio ellos le dijeron que una rata siempre sería la esposa de otra rata, una paloma la esposa de otra paloma, un pescado la esposa de un pescado. Òrúnmìlà ofreció dos ratas sacrificó dos pescados y dos pájaros. Le dijeron que comprara nuez de kola en el mercado y las usara para sacrificar a su Ifá. Òrúnmìlà hizo como se le instruyó. Aproximadamente un tiempo y sin advertencia la riqueza vino a él, las mujeres vinieron a él, todas las cosas buenas vinieron a él. Todos ellos se alegraban por él.
EnseñanzaHacer sacrificio para riqueza y mujeres. Comprar nuez de Kola en el mercado y sacrificarlo a Ifá.
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