Rezos 56
rezo para lavar Iroke
ALAPANDEDE NI O FO SOKE, KO KAN OMI, KO KAN OKE, ADIFA FUN OKITI-BABABA TI SE OMO-OYE OLUGBO. OKITIBABABA. IWO LO NI ARE, AWA TEYI TAN, KI A TUN TE O MIRAN, OTITI BABABA IWA LOMI ARE.
«ALAPANDEDE VUELA, Y NO ALCANZA EL AGUA, ESTA FUERA DEL ALCANCE ESTE FUE EL NOMBRE DEL SACERDOTE DE IFA QUE ADIVINO PARA OKITIBABABA, QUE ERA EL HIJO DEL CHIEF MAS IMPORTANTE DEL BOSQUE EL SACERDOTE DIJO A OKITI BABABA TU ERES LA PERSONA ADECUADA DADO QUE HAS SIDO INICIADO, OTRAS PERSONAS TAMBIÉN SERÁN INICIADAS. OKITI BABABA TU ERES LA PERSONA ADECUADA.» 737354131 opa osun iroke merged
rezo de Otrupon Meji en ceremonia de los Mejis
BABA OTRUPON MEJI JEKUA BABA EÑIÑI LASHORO EKUN ADIFAFUN SHANGO
Sin traducción documentada — se muestra tal cual la fuente. 490039470 cantos a ozain y otros del cuart490039470 cantos a ozain y otros del cuart
suyere cantado durante la confrontación con Aroní
Emi Awó Lashéwao Emi Awó Lashéwao Iná Ilorun Insu Lorun Emi Awó Lashéwao
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obra contra hechicerías de enemigos
Eshu ni niye fifun koshe awa iya adani Lokun otá agua ni.
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rezo de este Odu
Iká Trupon Oboro nishoro Ologun ni federe nishoro owó Oni federe aun Babalawo Lodafun tokutu kutu nishoro Oggún.
Sin traducción documentada — se muestra tal cual la fuente. ifa en tus manos
rezo de aceptación
Ogbè tômæ pön
Ogbè súnmæ sí
B'ômæ bá ñ sunkún
Ìyá làá kéé sí
A díá fún Àgàn ò ríbí ilé ifë
Èyí tí ñ sæfôn gbaja gbaja lórí ÷bæ
«Ogbè tômæ pön. Ogbè súnmæ sí. Cuando el niño está llorando, uno llama a la madre. Adivinación para Àgàn ò ríbí ilé ifë. El que lloraba por su sacrificio» 524028056 ebo riru oyo de regalo ya traduc
rezo para riqueza y alegría
Ogbè tómo pòn Abiamo súnmo sí Àgbàpòn ò lérè Bómo bá n sunkún Ìyá làá kéé sí A díá fún Sèkèrè
«Ayudado como un bebé el portador no tiene el beneficio. Cuando un bebé llora es una madre quien atendería al llanto del niño. Fueron los que hicieron adivinación para Sèkèrè.» una correcta adivinacion de ifa
rezo principal del Odu
Ogbe Tumako kukuyé Ayá kukuyé Ayá Arun atamá yubara kumisa ya adlewá Orúnmila abuani lebo, abo lebo orun Iré nira kilodafun Eshu.
Sin traducción documentada — se muestra tal cual la fuente. la coleccionojo el mundo de ifa nuevo tratoshaeifa signos de ifa ogbe ogbe tumako
para la riqueza mediante iyami
Ogbe tun omo pon
Abiyamo sun omo si
Oloosa nii se awo oje firi
Egungun nii fi oko ide yun oko
A di fa fun Gbedegbede
Ti hun sawo re Igbo Egba
Won ni lo sango awon Iyami ki o le baa ri se
Ebo ni won ni ko se
O si gbe Ebo ni be o ru bo
O gbe eru atukesu o tu
O ni bi o se Ewure Egbeje - Egbeje
Bi o se Aguntan Egbefa-Egbefa
Bi o se Berekete hun o je, Emo o je
Omele a ni e San ko pe, e San ko pe
Eyin Iyami osoronga e je ki ire ola o ya sile wa
«Ogbe tun omo pon
Abiyamo sun omo si
Oloosa es el sacerdote de la casa oje firi
Es la mascarada la que es conveniente
Hicieron adivinación para Gbedegbede
Cuando Ifa estaba de viaje a Egba bush
Se le aconsejó ir a ver a Sango e ir a ver a iyami
Para de esta manera el tener éxito en su viaje
Se le aconsejó realizar sacrificio
Obedeció y realizó el sacrificio
Obedeció y realizó sacrificio a Esu
Él dice que si no se trata de cabras a granel
Si no son ovejas a granel
Si no es en gran cantida, no comeré, no aceptaré
Omele dirá, complete el pago, complete el pago
Eres mi madre oshoronga
Permite que las bendiciones lleguen a nuestra casa.» 550031409 iyami hasta ogbe ofun 3
rezo para preservar el nombre
Ségi sóòrúpa Òkèrè n kerenbètè Ìyà nlá larugbòn ikú A díá fún Olomo a jí foóko sára
«Esto es una carga pesada para el portador de la cesta de la muerte. Fueron los que hicieron adivinación para Olomo a jí foóko sára.» una correcta adivinacion de ifa
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Suyeres 12
suyere para vencer a Aroní en el bosque
Emi Awó Lashéwao Emi Awó Lashéwao Iná Ilorun Insu Lorun Emi Awó Lashéwao
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suyere de Ogbe Otrupon
KUELKE KUTE IKUMBILE KUYE IKU BERE UNLO ATA MAYARU IKU BERE UNLO ELEGBA OMODE
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KUYE KUYE IKU BINI ATA MAYARU IKU BERE ELEGBA ABALONKA
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KUYE KUYE IKU KUYE BINI KUYE KUYE BERE AWO ATA MAYURU ILU BERE AWO ELEGBA OMODE
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suyere de Ogbe Otrupon
KUYE KUYE IKU KUYE BINI, KUYE KUYE BERE AWO ATA MAYURU ILU BERE AWO ELEGBA OMODE
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invocación ritual del Odun
Odí olekuru, Odí olekuru, kuru eñí, eñí lawí adení, lawó eñí, eñí lawó adení, lawó ekú meni, ekú meni, ki Ekún mapareweo
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Suyere del odun
Oñiñi Lanshoro Oñio; Oñiñi Lashoro Oñio; Eñifekun Lashoro Ekun; Oñiñi Lashoro Oñio
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OZAIN SHIWIRI KUI KUI, OZAIN SHIWIRI KUI KUI OUN FERE MOLE ENI ORUN ENI ORUN OZAIN SHIWIRI KUI KUI
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suyere de Ogbe Otrupon
OZAIN SHIWIRI KUI KUI, OZAIN SHIWIRI KUI KUI OUN FERE MOLE EÑI ORUN EÑI ORUN, OZAIN SHIWIRI KUI KUI
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canto de angustia de la tortuga perseguida por la calabaza
Ugba onle ahun Tere gungun maja Gun maja tere Ugba koni owo Tere gungun maja Gun maja tere Ugba koni ese Tere gungun maja Gun maja tere Da mi low ugba Tere gungun maja Gun maja tere
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Patakíes 134
Adivinaron para él antes de partir al mundo
Antes de partir al Mundo, OGBE TUMOKPON fue aconsejado en el Cielo que hiciera sacrificio para que pudiera sobrevivir a los problemas que estaba destinado. Tendría que enfrentarse con el hermano que iba a nacer antes de él. Los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para él se llamaba: Eni Tomu Ugba Godogbo Gbomi, Orire Logbon llo, Agba Tokpe Ibu Ike Rate, Omo oni Kpado. Le aconsejaron que sirviera a ESHU con un macho cabrío y un pescado. También le aconsejaron que cultivara una disposición humana benigna y apacible y que se abstuviera de todo acto de maldad. Le aconsejaron que uno de sus hermanos le iba a crear muchos problemas a él, pero que si él resistía al impulso de devolver mal por mal, o sea, de aplicar ojo por ojo, diente por diente, tendría más prosperidad que su hermano. Él hizo el sacrificio y el Awó juntó las hojas apropiadas, le añadió cabezas de tortugas, rata y pescado y las tiró juntas. Ellos prepararon la medicina, la amarraron al mango de un hacha muy pequeña y lo escondieron en su cabeza, con el siguiente encantamiento: 'Es con un solo extremo o cuerpo que el hacha derriba 201 árboles en el bosque'. Cuando él llegó al Mundo, se convirtió en un Sacerdote de Ifá famoso y llegó a ser también un agricultor afortunado. Prosperó mucho muy pronto y su riqueza y popularidad le ganaron la enemistad de su hermano mayor, que empezó a conspirar en su contra. Después de algún tiempo, él tropezó con grandes dificultades y su suerte empezó a decaer. Él adivinó y su Ifá le recordó el mandato celestial de no vengar ningún acto de iniquidad que alguien le hiciera y que no hiciera nada en estado de cólera o furor. Así fue como fue iniciado a devolverle el golpe a su hermano. Con el recordatorio de la adivinación, decidió ablandarse y se dedicó a sus asuntos con tranquilidad. Su hermano hizo todo cuanto pudo para obtener su ruina. Aunque él estaba tambaleándose de la ceca a la meca, permanecía sobre sus pies. Después que todos sus planes y designios se frustraron, el hermano incitó a todo el pueblo en contra de él. Algunas personas empezaron a predisponerse en contra suya. Entonces él invitó a los siguientes Awós para que adivinaran. Beeni Coniri, ola coribee, Oron ola eena sema teteri. Ellos le dijeron que perseverara porque el niño que va a jugar afuera no se olvida nunca de regresar a casa. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar que alguien pudiera matarlo. Él le ofreció una cabra negra a su Ifá e hizo una fiesta con ella. Rogó su cabeza con un gallo para invocar a la varita de virtudes escondida dentro de ella, antes de que él dejara el Cielo. También sirvió a OGUN con un perro, tortuga y gallo. No mucho tiempo después murió su hermano, que había estado buscándolo para matarlo. La gente empezó a regresar a él con la excusa de que había sido su hermano el que había muerto, el que los incitó en contra de él. Los demás le dieron esposas con palabra de casamiento y él llegó a tener varios hijos. Dieciséis años después, tenía una familia muy grande que incluía varias esposas e hijos. En la cumbre de su prosperidad, preparó una fiesta de acción de gracias a su Ifá, a la cual invitó a los Awós que adivinaron e hicieron sacrificio para él. Luego cantó loas a los Awós Celestiales y terrenales que le ayudaron a sobrevivir a las severas pruebas.
EnseñanzaCuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que haga sacrificio para que evite problemas que su hermano mayor le ha creado, es decir, si es Uree. Si es Ayeo, debe decírsele que sirva a su Ifá con una cabra negra, a su cabeza con un gallo y a Ogún con un perro, gallo y jicotea para que su hermano, que había preparado peso de muerte para él, pueda cargar con éste.
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Adivino para una mujer estéril
Este Odu adivinó para una mujer estéril, que rezaba desesperadamente para tener un hijo. Le dijo que sacrificara una gallina para Ifá, un carnero padre para Shangó, nuez de kolá blanca, una gallina blanca para su cabeza y un macho cabrío para Eshu, tras lo cual ella comenzó a tener hijos. El primero se llamó Ere y el segundo Eeyadehin. En total tuvo 7, uno de ellos se llamó Owo miman (Dada), que tenía los cabellos encrespados y fue el segundo discípulo de Shangó en la Tierra.
EnseñanzaEse es el motivo por el cual, al principio, los hijos de este Odu tienen dificultades para tener hijos, pero llegarán como máximo a tener 7 hijos.
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Cuando Olofin mandó a Ogbe-Tumako lo imposible
Olofin mandó a Ogbe-Tumako que en la noche desmochara un gran tramo de Tierra, cosa que era imposible. Él al ver lo que Olofin le había ordenado, se hizo osode, saliendo su mismo Odu, donde Ifá le mandó que le pusiera comida a los muertos, machete garabatos y que implorara por ellos. Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo lo que él le había puesto y acometieron el trabajo que le había ordenado Olofin. Al día siguiente Ogbe-Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, el cual fue recompensado por Olofin.
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Él le revela su destino a Ajija (Eziza)
OGBE-TUMOKPON era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del viento (Ajija o Eziza). Él era experto en tecnología del follaje, es decir, la ciencia de las hojas de las plantas y sus usos. Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de Ajija. En el primer viaje que hizo para limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba deslumbrado con el machete en la mano, aparentemente distraído, sin cortar un pedazo de césped. Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían le informaron a Ajija que, en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado, él siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue a verlo a la finca. Cuando Ajija le preguntó por qué la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas, le dijo a Ajija que si él miraba de cerca las hojas, no estaría de acuerdo en cortar ninguna de ellas. Entonces él señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente, tales como Ogún, Shangó, Olokun, Ake, Obalufon, Sankpana y hasta el mismo Ajija. Él amonestó a Ajija, diciéndole que la agricultura no era su profesión adecuada porque, como esta tenía que ver con el corte de las hojas, significaría el asesinato de sus benefactores, lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitud. Esa es la razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie debe mostrar ingratitud hacia los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos utilizó para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto explica la razón por la que se le prohíbe a algunas personas el consumo o uso de ciertos animales y materiales. Él le reveló a Ajija que él estaba destinado a ser cazador o herbario. Entonces Ajija le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que había en el bosque. La primera planta que le enseño a Ajija fue Ewe gha ghoha, utilizada para curar la incidencia de la mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años. Él le mostró un instrumento especial que tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón (akpalode) para que su esposa lo usara durante su embarazo y también tenía que preparar un collar de él, para que lo usara el niño tan pronto como naciera. Esto podía detener el peligro de muerte prematura para los infantes. Ajija hizo todo de la forma en que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron al cabo de tres meses. Su nombre fue Ifafeyi, que significa 'Orúnmila me ayudó a salvar a este'. Le tomó a Ajija tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el bosque. Esa es la razón por la que los descendientes de Ajija son propensos a desaparecer en el bosque por largos períodos sin dejar rastros, porque están aprendiendo el uso de las plantas en el bosque. Cuando ellos reaparecen finalmente, resultan ser maravillosos botánicos y médicos.
EnseñanzaCuando este Odu aparece en Igbodun, debe decírsele a la persona que él terminará siendo un doctor nativo, pero que debe hacer sacrificio para evitar perderse antes de dedicarse a la profesión. En la adivinación debe decirle a la persona que hay gran probabilidad de que sea víctima de una mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud. Debe hacer sacrificio para evitarlas.
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El Pataki de la esposa enamorada
Ifa dice que su marido se ha peleado con Ud o se ha ido u otra mujer se lo ha llevado, o se lo han hecho ir con Ogun que antes él la quería mucho y le daba muchos gustos que la envidia de sus enemigos es tal que han hecho cosas malas para que peleen, Ifa dice que haga ebo para ver si vuelve porque una contraria lo tiene amarrado y han dicho no tenga cuidado que su marido vamos a hacer para que se le vaya o me quedo con el
EnseñanzaIfa dice que su marido se ha ido con otra mujer o se lo ha llevado con Ogun haga ebbo a ver si vuelve porque su contraria lo tiene amarrado
manual de tata gaytan
La muerte la enfermedad y la tragedia
La mujer de Ogbe-Tumako fue a la plaza y allí también estaba la mujer de la muerte, la mujer de la enfermedad, y la mujer de la tragedia. El carnicero por atención a Ogbe-Tumako la despachó primero, cosa que molestó a las demás mujeres, las cuales por envidia se fueron molestas y les dijeron a sus maridos, que ellos no servían para nada y que por eso no podían coger carne. Cuando la mujer de Ogbe-Tumako(Orúnmila) llegó a la casa este se miraba y en el osode se vio su signo, Ogbe-Tumako, le preguntó a su mujer si ella traía carne que se la diera. Ogbe-Tumako hizo ebó con la carne y la distribuyó en tres partes. Una la puso en la puerta de su casa, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua. Producto de lo que habían dicho la mujer de la muerte, la enfermedad, y la tragedia, salieron a reclamarle a Ogbe-Tumako, la carne. La primera en llegar fue la muerte, la cual se encontró la carne en la puerta de la calle, la tragedia la encontró en la esquina, y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua, la encontró también. Y así Ogbe-Tumako se libró de esos personajes.
la coleccionojo el mundo de ifa nuevo trat
La nostalgia de Ogbe Tumako
En una ocasión Ogbe-Tumako(Orúnmila) comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas dentro de la trayectoria de la vida, cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos se ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa esta que no la concebía, ya que tanto luchar por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban con olvido, oyendo el trinar de sus Canarios.
EnseñanzaLa persona tiene un Egun que le habla al oído. Se recomienda tener Canarios.
la coleccionojo el mundo de ifa nuevo tratenciclopedia ogberoso
La obra terrenal del Ogbe Tomokpon
Antes de dejar el Cielo, él consultó a su ángel de la guarda, que le aconsejó que hiciera sacrificio con calabazas (Unwenkhen en beni o Eroku en yoruba). Él hizo el sacrificio. Él nació en una casa en la Tierra que no tenía niños, porque los que habían nacido antes que él, nunca se quedaban en casa. En cuanto crecían, se iban a otros lugares donde se instalaban. Los padres no sabían que era Shangó, la deidad del trueno, el que acostumbraba a ahuyentar de casa a los niños. Se había convertido en tradición de Shangó golpear la palmera que estaba frente a la casa todos los años sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al dueño actual, había ofendido a Shangó anteriormente. Ese era el motivo por el cual Shangó estaba peleando con la casa anualmente, cuyo incidente hacía que los niños asustados emigraran y se fueran de allí en cuanto crecían. Sin embargo, cuando OGBE-TUMOKPON creció, le aconsejó a su padre que había que hacer un sacrificio para detener el ataque anual de Shangó. Él le pidió que buscara semillas crudas o poco maduras de calabaza y un recipiente de aceite de palma. Cuando su padre las presentó, OGBE-TUMOKPON sembró las semillas de calabaza alrededor de la casa y roció el aceite del recipiente también alrededor de la casa. Pronto germinó la calabaza y constituyó una sombra de follaje sobre la casa. Al aniversario siguiente de su ataque anual, Shangó descubrió que la casa estaba rodeada de calabazas. Entonces anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar ningún misil. Al día siguiente se transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encontró con el propietario de la casa e intercambiaron saludos. Cuando el dueño de la casa vio el traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de Shangó y le dio la bienvenida con un recipiente de aceite, nuez de kolá y kolá amarga. El visitante rompió la nuez de kolá y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó en qué año había construido la casa y él le explicó que la había comprado a su anterior dueño. Shangó le preguntó dónde estaba el domicilio del dueño anterior y este le dijo que la última vez lo había visto en el mercado. Shangó insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que ellos eran amigos íntimos, por lo que el dueño de la casa replicó que trataría de seguirle la pista el próximo día de mercado porque él no sabía dónde vivía el hombre. Al otro día llevó a Shangó hasta el mercado y cuando el hombre vio al comprador de su casa y a Shangó juntos, salió huyendo despavorido. Shangó le dijo al dueño de la casa que regresara a su hogar pues ya había visto a su amigo y lo seguiría a cualquier lugar que fuera a refugiarse. Después de la cita en el mercado, Shangó evitó un encuentro con el hombre. Pasó mucho tiempo antes que el hombre que había ofendido a Shangó se llenara de valor para regresar al mercado, aparentemente llevado por la euforia de que Shangó le había perdido la pista. Un día, él fue al mercado y se sentó a vender sus mercancías. No mucho tiempo después, se encontró la nube y la esposa de Shangó, Oyá, iluminó la sombría nube con un relámpago y Shangó apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió instantáneamente. Shangó dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocente dueño de la casa utilizó para recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó gran alboroto y terror en el mercado, el cual se dispersó espontáneamente. Al día siguiente, Shangó se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño de la casa. Fue en esa ocasión que se identificó como el que había peleado en el mercado el día anterior. Él le dio las gracias al propietario de la casa por conducirle a donde estaba el hombre que fue víctima de la pelea. Entonces Shangó proclamó que a partir de aquel día, no pelearía más en ninguna casa que viera calabaza. También le aconsejó al dueño de la casa que cada vez que oyera su grito de guerra en alguna parte, debía derramar inmediatamente aceite de palma en el suelo para que así él pudiera saber que la casa pertenece a su amigo. Antes de partir, Shangó le prometió a Dios que le enviaría un favor especial al propietario de la casa. Después se fue. No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un niño que fue arrojado en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con él, Shangó se transfiguró en hombre y fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un gallo y un cuchillo. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía una belemnita o piedra de rayo en la derecha y un hacha en la izquierda, entonces les pidió derramar aceite de palma sobre el niño para bañarlo. Les dijo que guardaran los instrumentos que el niño traía del Cielo y que vendría un visitante a ponerle nombre dentro de 7 días. Ellos le agradecieron. Les aconsejó guardar el gallo para una ceremonia que se llevaría cabo el séptimo día. Al séptimo día, Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Ellos lo trajeron y él lo mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño era el regalo que había prometido a Dios enviarle. Le dijo que el niño debía llamarse Oke y que era discípulo de Shangó en la Tierra. Antes de partir le aconsejó al padre que debía comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él llevaría a cabo dentro de tres meses. Pasados los tres meses, Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. El niño creció y fue el primer sacerdote de Shangó en la Tierra, lo que explica él por qué Oke es el discípulo mayor de Shangó en la Tierra. La paz y la tranquilidad reinaron por siempre en aquella casa.
EnseñanzaCuando este Odu se manifiesta, se le aconseja a la persona que haga sacrificio con calabaza y aceite de palma, para evitar la carga de otra persona y para poder recibir el favor que viene de parte de Shangó.
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Otras obras celestiales de Ogbe Tomokpon
Ogbe Onle Ahun Maja fue el nombre del Awó que adivinó para la tortuga en el Cielo, donde él iba a empezar su labranza. La tradición existente en aquellos tiempos era que los habitantes del Cielo iban a Dios para reunir y recoger las semillas que ellos deseaban plantar en sus fincas durante la temporada de siembra. Después de limpiar su finca, para lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Dios para pedirle semillas para sembrar. Dios le dijo que él había llegado atrasado porque los demás habían recogido las semillas disponibles para el año. Como Dios no niega a nadie ningún pedido, le dijo a la tortuga que las únicas semillas que quedaban eran las de calabaza o melón (Ugba en Yoruba y Okpan en Beni). Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella y Dios le advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza a menos que pudiera controlar su locuaz disposición. Debe recordarse que el Awó que adivinó para él le había advertido que si no hacía sacrificio, recogería las simientes que constituirían un albatros sobre su cuello. A pesar de aquella advertencia, la tortuga no hizo sacrificio antes de ir a Dios. Sin embargo, Dios le dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada. Posteriormente, fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la finca al día siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción, gritó: '¡Mi calabaza ha germinado! Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la calabaza: 'Mi tortuga ha germinado.' Supuestamente, aquello era indicio suficiente del inevitable resultado de su tendencia conversadora. No obstante, la tortuga no comprendió el presagio. Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se alegró mucho y exclamó: 'Mi calabaza ha dado frutos', a lo cual replicó la calabaza; 'Mi tortuga está embarazada'. Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la tortuga. Hasta ese momento, la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba guardado para él. Se fue a casa contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista para la cosecha. Dos días después, regresó para ver que los frutos ya estaban lo suficientemente secos para ser recogidos. Entonces sacó su machete y cortó el primer fruto. Al instante, la calabaza se apoderó de su alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la tortuga salió huyendo y la calabaza lo persiguió. Mientras la calabaza corría deprisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar: 'Ugba onle ahun / Tere gungun maja / Gun maja tere / Ugba koni owo / Tere gungun maja / Gun maja tere / Ugba koni ese / Tere gungun maja / Gun maja tere / Da mi low ugba / Tere gungun maja / Gun maja tere.' Este fue el llanto de angustia de la tortuga, llamando a la gente para que vinieran a salvarle de la desmembrada calabaza, que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que alguien venía a intentar salvarla se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calabaza. La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero padre, que le dijo que se escondiera en la esquina de su casa, a la vez que tomaba posición para atacar la calabaza. Cuando al fin él vio a la calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el siguiente combate, la calabaza se rompió en pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza.
EnseñanzaCuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que sólo vino a la adivinación por curiosidad, porque no tiene hábitos de hacer sacrificios. Debe decírsele que es muy conversador pero que debe refrenarse su lengua para que las palabras de su boca no lo pongan en términos de un dilema. Debe realizar sacrificios para evitar una catástrofe inminente.
la coleccionojo el mundo de ifa nuevo trat184424142 apola ogbe
Se adivinó para el primer Olu de Iwere
Iginua era un hombre muy pobre, aunque era un príncipe del reino de los Edos. Él escapó de su casa cuando perdió el amparo de su padre, el rey Olua. Además los Edos no le habían dejado dudas al rey Olua de que no aceptarían a su hijo mayor como rey de ellos. Él quedó tan desalentado con esto que decidió ir al exilio donde languideció en una vida de abyecta penuria. Para borrar todas sus relaciones con Benin, se cambió el nombre de Iginua por Ogbomodu. Finalmente, se estableció en la tierra de Akoko, donde se encontró un sacerdote de Ifá llamado: 'Ojokpa, ekia kon / Omo aka konjo / Odafa fun Ogbomodu / Li iraran omo keya okun oreje.' Su apodo se convirtió luego en el del que alimenta a las aves en cautiverio. Le aconsejaron que rogara su cabeza con un guineo y que se vistiera como un cacique antes de hacer el sacrificio. Le aconsejaron que sirviera a Eshu con un chivo, él hizo los sacrificios, pero siguió siendo pobre. Mientras tanto, la guerra estallaba entre Akoko, donde él vivía y la colindante Ekiti. La gente de Akoko fue derrotada y Ogbomodu fue uno de los prisioneros de guerra llevado por las fuerzas victoriosas a Ekiti. Luego, fue vendido como esclavo. Cuando el Ewi de Ado pidió que se comprara un esclavo para su festival anual de la cabeza, Ogbomodu fue llevado a la casa real de Ado. El Obá observó que el esclavo parecía demasiado bueno para ser usado en el sacrificio. Entonces le quitaron las cadenas y lo soltaron para que sirviera como criado en la casa real. El Obá quedó tan satisfecho con su lealtad, inteligencia y elocuencia que fue nombrado para servir a la cabeza del rey en los festivales anuales. Cuando llegó la hora de servir a la cabeza del Obá, Ogbomodu se vistió como cacique para la ceremonia. Él hizo el trabajo muy diligentemente. Después de rogar la cabeza del Obá, le dijeron que tomara asiento y rogara su propia cabeza. En sus propias oraciones, él le imploraba a su cabeza que lo condujera a su meta en la vida. Al oír sus oraciones, el Obá lo miraba, preguntándose a qué otro lugar él quería que su cabeza lo llevara, más allá de la enaltecida posición que él ocupaba en su corte. Al día siguiente, el Obá ordenó que lo amarraran y lo revendieran como esclavo. La tradición le imponía al Obá la no ejecución del hombre que había brindado su cabeza. Esa es la razón por la cual fue condenado a servir como esclavo. Fue llevado al mercado de Ekue, ahora llamado Akure, donde fue comprado como esclavo para ser utilizado para rogar la cabeza del Odezu (Deji de Ekue). Una vez más sirvió en la casa real de Deji de una manera satisfactoria y fue liberado de la esclavitud para que sirviera a la cabeza del Obá. Una vez más, después de servir a la cabeza del Obá, le dijeron que rogara su propia cabeza. A pesar de lo que le había sucedido anteriormente, volvió a orar a su cabeza para que lo condujera a la realización de su destino. Al instante, el Obá no pudo esconder su furor. Le preguntó a que otro destino esperaba que lo llevara su cabeza, más allá de la posición de privilegio que se le había dado en la corte. De nuevo fue encadenado bajo las órdenes del Obá y vuelto a vender como esclavo. Tal como el destino lo quiso, repitió la misma experiencia en la familia real de otros trece Obás, incluyendo la casa real de Ijero, Ilara, Orogun, fe, Abeokuta, Owu, Owo, Ijebu, Ijesha, Ondo, hasta que finalmente fue vendido al Palacio real de Obá Ado Ajuwaleke. Él había completado con esto el círculo completo de regresar encadenado a la tierra a la cual había jurado que nunca regresaría. Cuando él llegó a Benin, justamente antes del festival Igue, nadie pudo reconocerlo como el príncipe heredero que había dejado Benin con el nombre de Iginua. Fiel a los dictados de su destino, volvió a ser nombrado el hombre que servía a la cabeza del Obá. La tradición demandaba que, después de rogar la cabeza del Obá, tenía que rogar la suya también una vez más. Él le rogó a su cabeza que lo llevara a su destino final, cuya oración enojó al Obá de Benin. A la mañana siguiente, el Obá invitó a los herreros a que midieran la altura de Ogbomodu para que fundieran un ataúd de bronce para que lo acomodaran a su tamaño, el Obá también invitó a los ferreteros (Owina) y les ordenó que produjeran los pernos en forma de U afilados y puntiagudos indispensables para clavarlos en el ataúd. El ataúd junto con los pernos fue fabricado y decorado con ornamentos. El interior del ataúd fue decorado con tela blanca puestas en línea y luego le ordenaron que se acostara dentro de él. Lo envolvieron con otra tela y cubrieron el ataúd con su tapa. Uno de los pernos fue clavado en la posición que se encontraba la cabeza y los demás fueron colocados en las posiciones de su pecho, abdomen y pies. Él iba a ser ofrecido para sacrificio a la divinidad marina, que se suponía estaba muerta. Sin embargo, ya era hora de que Eshuse pusiera en función, a causa de su macho cabrío. Mientras los pernos eran clavados, Eshu insertó una membrana pedregosa entre la piel de Ogbomodu y la tela utilizada para envolverlo, que tenía el efecto de inclinar las agudas puntas de los pernos antes de que hicieran impacto en su cuerpo. Por medio de la intervención de Eshu, ninguno de los pernos pudo tocar su cuerpo. Luego, el Obá ordenó que el ataúd debía ser arrojado al mar Olokun. Mientras tanto, los Iweres o Ighan (ahora Itsekiris) suplicaban con grandes ansias tener su propio rey. Se les había dicho en la adivinación anterior que vendría a ellos un rey a través del agua porque se les había prohibido nombrar a ningún hijo de Ighan como rey. Ellos habían hecho varios sacrificios a su gran río, para que la divinidad del agua pudiera enviarles un rey. Con tal propósito habían hecho sacrificio con 14 animales diferentes y 201 materiales inanimados. Cuatro días después del sacrificio, los ancianos estaban realizando un ritual especial a orillas del gran río, cuando vieron un enorme objeto flotando en el agua. Lo sacaron y lo abrieron con un hacha. Mientras la abrían, oyeron una voz que venía de la caja, pidiéndoles que la rompieran con cuidado. Cuando quitaron la tapa, vieron la cara de un hombre joven y apuesto que pestañeaba. Cuando vieron que se trataba de un adulto, le agradecieron al mar por la manifestación de sus deseos y sacrificios por obtener un rey. Fue llevado en hombros en procesión de danza a través del pueblo anunciando que había llegado un rey acuático (Ogiamen). En la siguiente ceremonia de coronación, él escogió personalmente ser coronado con el título de rey del agua u Ogiamen. También decidió retomar el nombre original de Iginua o Iginuwa, que fue el nombre que su padre le dio cuando él nació, antes de que se fuera al exilio voluntario. Tres años después de su coronación él decidió rendir homenaje a su padre, el rey Olua de Benin. Antes de eso envió, un mensaje para que le dieran como regalo dos gallos y dos gallinas y 6 bolsas de canutillos para el rey de Benin. Cuando le dieron de comer maíz a las aves, estas se negaron a tragárselo. Los mensajeros les amonestaron, revelándole que las aves se alimentaban de canutillos, por lo cual se enviaban 6 bolsas que ellos habían traído. Los mensajeros notificaron al Obá de Benin el nombramiento de un nuevo Ogiamoen de los iweros. El Obá dio su bendición pero rechazó las aves a la vez que aceptaba los canutillos. Posteriormente el rey de los iweros se vistió con un traje adornado de abalorios y con una corona adornada de la misma forma para visitar al Obá de Benin. Cuando los beníes lo vieron, se preguntaban que rey era aquel que vestía de forma tan lujosa como nunca antes habían visto. Él se presentó a sí mismo como el Ogiamen de Ighan. Luego le preguntó al Obá de Benin si podía reconocerlo y le contestó que no. Se quitó su corona y se identificó a sí mismo como Ogbomodu que quiere decir 'si la cabeza no llega a su destino, no se detiene'. Consecuentemente, el Obá recordó que aquel era el hombre que fue sujetado con clavos dentro del ataúd y lanzado al gran río. Entonces el Obá tocó su cabeza con la suya y exclamó que verdaderamente 'no hay coraza contra el destino y que ninguna nube puede borrar la huella del destino'. Hubo conmoción final para el Obá cuando más tarde el Ogiamen se presentó como su hijo mayor que se había impuesto el mismo el exilio varios años antes. Entonces les contó sus hazañas, las cuales lo condujeron a los Palacios de los quince reyes del mundo conocido antes de llegar al Palacio de su padre, donde finalmente pudo realizar su destino en una nueva tierra mas allá de las aguas. Mientras él narraba su historia, el Obá lloraba a la vez que lo abrazaba, dando las gracias a Dios y a sus antepasados por estar vivo para poder ser testigo del acontecimiento ocurrido ese día. Entonces entró al Palacio y le dio la vara de autoridad real o isemwen righo la cual usan todos los reyes de Warri hasta el día de hoy. Estando todos sus jefes reunidos, su padre le dijo que se pusiera de pie. Después, él se levantó y le entregó formalmente el título de Olua Namen o Rey Olua de Agua. La importancia que conlleva el título era que le daba a su hijo la jurisdicción correspondiente sobre el área ribereña llamada Iwere. De este modo, Iginua quedó reconocido como el Olua de Iwere y finalmente se realizó su destino. Olua fue abreviado con el pasar de los años quedando el Olu o Iwere y fue cambiado por los exploradores por Warri. El sonido del tambor que anunciaba su entrada a Palacio era tan melodioso que, a pedido del rey Olua de Benin, ellos intercambiaron tambores. Esos dos tambores son los que los beníes llaman emedo Emighan neguegbero, que se tocan en las ceremonias realizadas en Benin hasta el día de hoy.
EnseñanzaCuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decírsele a la persona que su destino se realizará después de sufrir por largo tiempo y que su prosperidad no está en su tierra natal sino muy lejos de su hogar. El debe servir a Eshu y a su cabeza para acelerar la realización de sus aspiraciones. En la adivinación, debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza con un gallo para que pueda perseverar para recibir la suerte que debe venir. Él no debe reaccionar con violencia ante ningún revés transitorio.
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